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Sollten wir der Bibel trauen?

von Jonathan Sarfati
übersetzt von Markus Blietz (Janash.de)

sxc.hua bible

Da Creation Ministries International sich auf die Bibel stützt, stellt sich die Frage, warum man der Bibel vertrauen sollte? Wie sollten wir denjenigen antworten, die sagen, dass die Bibel so oft umgeschrieben wurde, dass wir nicht mehr den Originaltext haben? Und selbst wenn wir ihn haben, wurde der Text nicht viel später geschrieben als die Ereignisse, von denen er berichtet? Außerdem, widerlegt die Archäologie nicht die Bibel? Und schließlich, selbst wenn es wahr ist, was in der Bibel steht, welche Bedeutung hat es?

Ist unser heutiger Text im Neuen Testament verlässlich?

Einige Kritiker bezweifeln, dass wir überhaupt den Originaltext des Neuen Testaments haben. Dieser Kritikpunkt kann nur widerlegt werden, indem bibliographische Beweise für die Verlässlichkeit herangezogen werden, ganz ähnlich wie man es tun würde, um Homer´s Ilias oder die Schriften von Cäsar hinsichtlich ihrer Authentizität zu beurteilen.

Das ganze Neue Testament wurde von in den christlichen Glauben getauften Juden1 im ersten Jahrhundert nach Christus geschrieben. Wir haben mindestens 24.000 Abschriften des Neuen Testaments, wobei die frühesten auf ungefähr 100 Jahre nach der Entstehung des Originaltexts datieren. Die früheste bekannte Abschrift des Johannes-Evangeliums ist das Papyrus Fragment von John Rylands, bekannt unter dem Namen P52, das die Verse 31 bis 33 und 37 bis 38 aus dem 18. Kapitel des Johannes-Evangeliums enthält; es wird auf 125 nach Christus datiert. Wir können das mit anderen großen literarischen Werken vergleichen (MSS=Manuskripte bzw. Abschriften).

AutorEntstehungszeitraumFrüheste MSSZeitspanneAnzahl MSS
Caesar 100–44 v.Chr. 900 n.Chr. 1,000 yrs 10
Plato 427–347 v.Chr. 900 n.Chr. 1,200 yrs 7
Thucydides 460–400 v.Chr. 900 n.Chr. 1,300 yrs 8
Tacitus 100 n.Chr. 1100 n.Chr. 1,000 yrs 20
Suetonius 75–160 n.Chr. 950 n.Chr. 800 yrs 8
Homer (Ilias) 900 v.Chr. 400 v.Chr. 500 yrs 643
Neues Testament 40–100 n.Chr. 125 n.Chr. 25–50 yrs >24,000!

Aus diesem Vergleich können wir—unter Anwendung der strengsten Standards die Gelehrte anwenden können—schließen, dass der Text des Neuen Testament eine verlässliche Kopie des Originals ist.2 Der neutestamentliche Gelehrte F.F.Bruce (1919–1990) schrieb hierzu:

„Die Beweise für die Authentizität unserer heutigen Abschriften des Neuen Testaments sind so groß im Vergleich zu vielen Abschriften klassischer Literatur, dass niemand auch nur im Traum daran denken würde, diese in Frage zu stellen. Wenn man das Neue Testament als eine reine Schriftensammlung weltlicher Autoren betrachten würde, müsste man ihre Authentizität als über jeden Zweifel erhaben betrachten.“3

Verlässlichkeit des Inhalts des neutestamentlichen Textes

Wenn man davon ausgeht, dass wir heute eine verlässliche Kopie des Originals haben, kann man dann aber dem Original selber trauen? Liberale Gelehrte argumentieren üblicherweise damit, dass die Evangelien viel später geschrieben wurden, als die Ereignisse stattfanden, von denen sie berichten. Sie datieren das Evangelium nach Markus typischerweise auf 65–75 n.Chr., das Evangelium nach Matthäus auf 85 n.Chr., das Evangelium nach Lukas und die Apostelgeschichte auf 83–90 n.Chr. und das Johannes-Evangelium ungefähr um die erste Jahrhundertwende. D.h. mit einem Zeitversatz von 35–75 Jahren gibt es angeblich keine Möglichkeit, dass die Evangelien verlässliche Aufzeichnungen sind.

Es gibt jedoch stichhaltige Argumente von J.A.T. Robinson (1919–1983), ein Liberaler und Bischof von Woolwich, der die Evangelien auf den Zeitraum 40 bis 65 n.Chr. datierte.4 Wenn Robinson recht hat, wurden die Evangelien noch zu Lebzeiten der Menschen geschrieben, die Jesus persönlich kannten (~6 v.Chr. – ~30 n.Chr. für seine irdische Lebenszeit). Matthäus und Lukas berichten von Jesus´ Prophezeiung von Jerusalem´s Untergang und der Zerstörung des jüdischen Tempels (Matthäus 24,2; Lukas 21,20–24), aber sie berichten nicht von der tatsächlichen Erfüllung der Prophezeiung im Jahre 70 n.Chr.5 Insbesondere Matthäus hätte es nicht übersehen, von einer weiteren erfüllten Prophezeiung zu berichten, wenn er sein Evangelium erst nach dem Ereignis geschrieben hätte. In der Apostelgeschichte, die Lukas schrieb, nachdem er sein Evangelium aufgezeichnet hatte, wird weder der Untergang Jerusalems, die schrecklichen Verfolgungen der Christen unter dem Kaiser Nero (um 60 n.Chr.)—obwohl andere Verfolgungen berichtet werden—noch die Martyrien von Jakobus (61 n.Chr.), Paulus (64 n.Chr.) und Petrus (65 n.Chr.) erwähnt; die Apostelgeschichte wurde daher wahrscheinlich vor diesen Ereignissen geschrieben.6

©istockphoto.com/picturejohnscrolls in a jar

Der schwedische Gelehrte Birger Gerhardsson hat gezeigt, dass die Evangelien auf einer gemeinsamen, kollektiven Erinnerung beruhen, die ihre große Verlässlichkeit aus den damals üblichen mündlichen Lehrmethoden ableiten. Diese Techniken hätten eine „sehr genaue Kommunikation zwischen Jesus und seinen Nachfolgern“ ermöglicht und „hervorragende semantische Erinnerungen“ sichergestellt.7,8

Die Nachfolger von Jesus wären also sehr gut in der Lage gewesen, seine Aussagen genau widerzugeben. Die Jünger legen auch Zeugnis darüber ab, dass sie es in ehrbarer Absicht getan hatten; denn sie geben gewisse Tatsachen zu, die Fälscher wahrscheinlich aus den Evangelien herausgelassen hätten (z.B. die Feigheit der Jünger, der Kampf um die besten Plätze im Himmelreich, die Verleugnung Jesu´ durch Petrus, das Unvermögen Jesu´ in seiner Heimatstadt viele Wunder zu tun (wegen dem Unglauben der Menschen, siehe Matthäus 13,58; Markus 6,6), Hinweise auf Zweifel an Jesu´ Zurechnungsfähigkeit und Abstammung und dass Jesus nicht wusste, wann er wieder kommen wird).

Wenn die Evangelien von Kirchengemeinden anstatt von den vier Evangelisten geschrieben worden wären (wie viele Skeptiker argumentieren), ist es wahrscheinlich, dass sie versucht hätten, ihre eigenen Probleme zu lösen, indem sie sie Christus in den Mund gelegt hätten. Die Evangelien aber erwähnen keine der Kontroversen der frühen Kirche (wie z.B. die Beschneidung), sondern sie berichten von Dingen, die für eine überwiegend nicht-jüdische Kirche ziemlich unbedeutend waren, wie zum Beispiel von Christen, die zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel geschickt wurden (Matthäus 10,5–6). Der Inhalt der Evangelien deutet daher darauf hin, dass sie geschrieben wurden, bevor viele der Probleme der frühen Kirche auftraten.

©istockphoto.com/digitalskilleta tomb

Paulus hat sogar noch früher geschrieben: Die Zusammenfassung des Evangeliums im 1. Korintherbrief, Kapitel 15 wurde ungefähr 55 n.Chr. geschrieben. Paulus schreibt sogar den Korinthern, dass er sie an etwas erinnert, das er ihnen bereits 15 Jahre vorher predigte. Das heißt, Paulus gibt eine Überlieferung wider, die sich erst ein Jahrzehnt nach Christus´ Tod bereits fest etabliert hatte.

Julius Müller (1801–1878) forderte die Skeptiker des 19. Jahrhunderts heraus, an irgendeinem geschichtlichen Ereignis zu zeigen, dass sich innerhalb von 30 Jahren um eine historische Persönlichkeit Legenden gebildet und sich diese fest etabliert hätten.9 Selbst wenn man aber die späten Datierungen der meisten Liberalen akzeptiert, muss man bemerken, dass Prof. Sherwin-White (1911–1993) – ein herausragender klassischer Historiker der Oxford Universität – hervorhob, dass die Bildung von Legenden üblicherweise eine Zeitspanne von mehr als zwei Generationen benötigt. Infolgedessen wäre – falls die Evangelien Legenden wären – die Bildung dieser Legenden mit einer „unglaublichen“10 Geschwindigkeit von statten gegangen. Er schreibt:

„Die Argumente für die Bestätigung der Historizität der Apostelgeschichte sind überwältigend … Jeder Versuch, die grundsätzliche Historizität abzulehnen – selbst nur in Details – muss uns nun als absurd erscheinen. Römische Historiker haben sie schon lange als gegeben angenommen.“

Hinzu kommt, dass Lukas beansprucht, Augenzeuge gewesen zu sein (Johannes 21,24). Lukas behauptet außerdem, sich auf Augenzeugenberichte verlassen zu haben (Lukas 1,1–4), und war ein Begleiter des Apostels Paulus (Kolosser 4,14). Es ist möglich, dass er der nicht näher mit Namen benannte Begleiter des Kleopas auf der Straße nach Emmaus war (Lukas 24,13 ff.).11 Markus hat sich ganz auf Petrus verlassen, der von sich behauptete, dass er „keinen klug erfundenen Legenden vertraut“ (2. Petrus 1,16). Das Matthäus-Evangelium wurde – ganz in der Tradition der frühen Kirche – von dem Jünger und Ex-Zoll-Einnehmer Matthäus geschrieben.

Gibt es archäologische Beweise für die Bibel?

Tatsächlich haben wir viele Historiker und Schriftsteller aus dem ersten Jahrhundert, die über die Lebensgeschichte und Hinrichtung von Jesus berichten: Cornelius Tacitus, Lucian von Samosa, Flavius Josephus, Sueton, Plinius der Jüngere, Thallus, Phlegon, Mara Bar-Seraphion, sowie weitere Hinweise im Talmud und anderen jüdischen Schriften. Die Enzycopledia Britannica fasst die geballten Hinweise zusammen:

„Diese unabhängigen Darstellungen beweisen, dass in antiken Zeiten sogar die Gegner des Christentums niemals die Historizität von Jesus bezweifelten, die erstmals und basierend auf unzureichenden Grundlagen von verschiedenen Autoren am Ende des 18., während des 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts bestritten wurden.“

Die Evangelien wurden auch durch die Archäologie bestätigt. Sir William Mitchell Ramsay (1851–1939), Archäologe und Professor an den Universitäten von Oxford und Cambridge, begann seine Untersuchungen an dem Evangelium von Lukas unter der Annahme, dass sich Lukas in vielen Bereichen geirrt hätte. Aber Ramsay fand nach und nach heraus, dass Lukas absolut präzise war in seinen Ortsnamen und den vielen verschiedenen Titeln der jeweiligen Herrscher. Ramsay kam zu dem Schluss:

„Lukas ist ein Historiker ersten Ranges; nicht nur sind seine Tatsachenberichte vertrauenswürdig … nein, dieser Autor sollte seinen Platz einnehmen unter den größten aller Historiker.“12

Das Alte Testament wurde wiederholt durch die Archäologie bestätigt. So dachte man einst, dass die Hetiter ein Mythos der Bibel seien, bis man ihre gewaltige antike Hauptstadt, Hattusa, in der modernen Stadt Boghazköy entdeckte. Die Archäologie hat auch den Krieg der vier gegen die fünf Könige, wie in 1. Mose 14 berichtet, sowie die Königsherrschaft von Belsazar unter Daniel bestätigt.

Was ist der Schlüssel zur Lehre des Neuen Testaments?

Wenn wir davon ausgehen, dass Jesus tatsächlich existierte, wie können wir beurteilen, ob all die Dokumente, die beanspruchen einen genauen historischen Bericht seines Lebens und seiner Lehre zu geben, verlässlich sind oder nicht? Wenn wir die historischen Beweise akzeptieren, wonach das Neue Testament eine verlässliche Überlieferung darstellt, was lehrt uns das Neue Testament?

Die leibliche Auferstehung von Christus ist eine der Kernaussagen des christlichen Glauben, da sie die Göttlichkeit von Christus demonstriert (Römer 1,4), bestätigt, dass Christus in allem die Wahrheit sagte (Matthäus 28,6), und zeigt, dass er den Tod besiegte, was die Auferstehung der Gläubigen garantiert (2. Korinther 4,14). Der Apostel Paulus schrieb:

„ … wenn Christus nicht auferstanden ist, ist euer Glaube wertlos; ihr seid immer noch tot in euren Sünden … Wenn wir auf Christus nur für dieses Leben gehofft haben, sind wir die erbärmlichsten aller Menschen … Wenn die Toten nicht auferstanden sind, lasst uns Essen und Trinken, denn Morgen sind wir tot“ (1. Korinther 15,17, 19, 32b)

Die Juden betrachteten den Körper als integralen Bestandteil des Menschen, so dass folglich die Auferstehung den Körper miteinschließen muss:

„Die Vorstellung, dass Jesus nur in einem spirituellen Sinn wieder auferweckt wurde, während sein alter Körper noch im Grab lag, ist eine rein moderne Vorstellung. Die Juden des ersten Jahrhunderts hätten eine solche Ansicht niemals akzeptiert; folglich wurde dies auch nicht in den frühesten Darstellungen über die Auferstehung von Jesus berichtet. Es wäre unmöglich gewesen, auf Dauer die Behauptung der Auferstehung aufrecht zu halten angesichts eines Grabs, das noch die Leiche von Jesus barg.“ (W. Craig, 1984)13

Eine der größeren Schwierigkeiten für nicht-christliche Gelehrte war es immer schon zu erklären, was mit dem Leib von Christus geschah, wenn man statt der Auferstehung eine andere plausible Erklärung sucht. Die Gegner von Christus hätten sie nicht stehlen wollen, da dies ja gerade die Auferstehungsgeschichten forciert hätte, die sie unterdrücken wollten. Im Gegenteil, sie hätten sie unterdrücken können, indem sie seinen Leichnam öffentlich gezeigt hätten! Die Jünger andererseits hatten kein Motiv gehabt, sich einer stark bewaffneten römischen Kohorte entgegenzustellen und den Leichnam zu stehlen, um die Entstehung von Legenden über die Auferstehung zu fördern. Die Jünger wurden gefoltert und getötet—niemand würde für eine Lüge sterben! Dennoch war eines der ältesten Argumente gegen die Auferstehung die Geschichte der römischen Soldaten, die bestochen wurden, um auszusagen: „Seine Jünger kamen bei Nacht und stahlen den Leichnam während wir schliefen.“ (Matthäus 28,13). Das ist absurd: Wie konnten sie wissen, was passierte, wenn sie schliefen? Außerdem wurde jeder römische Soldat, der während seinem Dienst schlief, exekutiert.

Einige Kritiker versuchen das leere Grab wegzudeuten, indem sie behaupten, dass es gar kein Felsen-Grab gab, und Jesus stattdessen in einem gewöhnlichen Grab bestattet wurde. Paulus berichtet jedoch, dass Jesus „begraben“ wurde, im Griechischen „etaphe“, was wörtlich „in ein Felsengrab gelegt“ bedeutet (von „en“ – „in“ und „taphos“ – „Felsengrab“). Petrus hob außerdem hervor, dass der Leib von Jesus „die Verwesung nicht sah“, während König David immer noch in seinem Felsengrab lag (Apostelgeschichte 2,22–35).

Die Aussage von Paulus über das Evangelium in 1. Korinther 15 erwähnt eine alte Tradition, die sich nur einige Jahre nach dem Begräbnis von Jesus einstellte. Der Bericht über das offene Grab im Markus-Evangelium spiegelt sich in den aramäischen Handschriften wider und weist ebenfalls auf eine sehr frühe Quelle hin. Dr. William Lane Craig führt viele Beweise an für die Verlässlichkeit der Berichte über das Begräbnis und das leere Grab.14 Auch James Patrick Holding zählt mindestens 17 Faktoren auf, die zeigen, dass das Christentum in der antiken Welt keinen Erfolg hätte haben können, wenn es sich nicht auf den unwiderlegbaren Beweis der Auferstehung gestützt hätte.15

©istockphoto.com/Liliboasa crown of thorns

Was heißt das für mich?

Die Bibel zeigt, dass es einen Gott gibt, der uns schuf und dessen Eigentum wir folglich sind. Er hat uns einen perfekten moralischen Standard gegeben, den wir nicht erfüllen (Römer 3,23). Er ist vollkommen gerecht und muss daher Übertretungen bestrafen. Da unsere Übertretungen seine unendliche Heiligkeit beleidigen, muss die Strafe dafür ebenfalls unendlich sein.

Entweder müssen wir daher eine derartige Strafe ertragen, oder jemand anderes muss an unserer Stelle bestraft werden (Jesaja 53). Dieser jemand muss ganz Mensch sein, um anstelle der Menschheit die Strafe auf sich zu nehmen (Hebräer 2,14), er muss aber auch ganz Gott sein um Gottes unendlichen Fluch zu ertragen (Jesaja 53,10). Um der Mittler zwischen Gott und Mensch zu sein, muss Jesus beides gleichzeitig sein. Im ersten Timotheusbrief Kapitel 2, Vers 5 heißt es:

„Da es nur einen Gott gibt und einen Mittler zwischen Gott und den Menschen, der Mensch Jesus Christus“

Wir können unsere Errettung durch keine Taten, die wir vollbringen, verdienen (Römer 3,24; 4,3; Epheser 2,8–9). Die entsprechenden Bibelverse lehren uns, dass die Rechtfertigung, also die rechtmäßige Erklärung der Unschuld vor Gott, ein Geschenk ist. Es tritt in Kraft in dem Moment, wo jemand an Christus glaubt (Römer 5,1).

Was Glaube bedeutet, schreibt der von Christus auserwählte Apostel Paulus:

„ Ich erinnere euch aber, liebe Brüder, an das Evangelium, das ich euch verkündigt habe, das ihr auch angenommen habt, in dem ihr auch fest steht, durch das ihr auch selig werdet, wenn ihr’s festhaltet in der Gestalt, in der ich es euch verkündigt habe; es sei denn, dass ihr umsonst gläubig geworden wärt. Denn als Erstes habe ich euch weitergegeben, was ich auch empfangen habe: Dass Christus gestorben ist für unsre Sünden nach der Schrift; und dass er begraben worden ist; und dass er auferstanden ist am dritten Tage nach der Schrift.“ (1. Korinther 15,1–4)

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Literaturnachweise und Anmerkungen

  1. Einschließlich Lukas, da “die Juden mit den Geheimnissen Gottes vertraut sind” (Römer 3,2); viele Juden des Neuen Testaments hatten griechische Namen, wie Petrus, Andreas, Stephan … Siehe auch A brief history of the Jews. Zurück zum Text.
  2. Siehe auch Holding, J., On the textual reliability of the New Testament, tektonics.org/lp/nttextcrit.html. Zurück zum Text.
  3. Bruce, F., Are the New Testament documents reliable? The Inter-Varsity Fellowship, London, UK, p. 19, 1956. Zurück zum Text.
  4. Robinson, J., Redating the New Testament, SCM Press Ltd, London, UK, p. 353, 1976. Zurück zum Text.
  5. NB: Dies ist kein Argument von der Art, dass ein Ereignis nicht passiert sein kann, weil es nicht erwähnt ist. Stattdessen ist dieses Argument ein Beispiel dafür, dass es ein Fehler ist, vorhergehende Ereignisse zu ignorieren. Wir benutzen hier ein Argument in der Form, dass ein Ereignis mit fast hundertprozentiger Sicherheit erwähnt werden würde, wenn es sich tatsächlich ereignet hätte – aber es hat sich nicht ereignet. Z.B. würden wir erwarten, dass jemand, der über den Sturz der Zwillingstürme in New York am 11. September schreibt, deren Zerstörung durch Terroristen erwähnt; falls es auf so ein Ereignis keinen Hinweis gäbe, würden wir vermuten, dass der Autor vor dem eigentlichen Ereignis schrieb. Dieselbe Logik ist bei der Zerstörung des großartigen jüdischen Tempels im Jahre 70 n.Chr. anzuwenden. Sarfati, J., Loving God with all your mind: logic and creation, Journal of Creation 12(2):142–151, 1998. Zurück zum Text.
  6. Siehe auch Holding, J., Basic issues in defence of the authenticity of the gospels, tektonics.org/ntdocdef/gospdefhub.html. Zurück zum Text.
  7. Gerhardsson, B., Memory and Manuscript Trans. Eric Sharp, Villadsen og Christensen, Copenhagen, 1964. Zurück zum Text.
  8. Siehe auch Holding, J., On the reliability of oral tradition, tektonics.org/ntdocdef/orality01.html. Zurück zum Text.
  9. Müller, J., The Theory of Myths, in Its Application to the Gospel History Examined and Confuted, John Chapman, London, p. 26, 1844, cited in Craig, Ref. 14, pp. 196–197. Zurück zum Text.
  10. Sherwin-White, A., Roman Society and Roman Law in the New Testament, Baker Book House, Michigan, USA, pp. 188–191, 1992. Zurück zum Text.
  11. Siehe auch Anderson, D., The nativity: fact or fiction? 23 December 2006. Zurück zum Text.
  12. Ramsay, W., Bearing of Recent Discoveries on the Trustworthiness of the New Testament, Baker, Michigan, USA, p. 222, 1953. Zurück zum Text.
  13. Barnett, P., Jensen, P. and Peterson, D., Resurrection: Truth and Reality, Aquila Press, Sydney, Australia, p. 14, 1994. Zurück zum Text.
  14. Craig, W., Apologetics: An Introduction, Moody, Chicago, USA, Ch. 5.2, 1984, and lists at least 30 prominent scholars who agree. Zurück zum Text.
  15. Holding, J., The Impossible Faith, Xulon Press, Florida, USA, 2007; tektonics.org/lp/nowayjose.html. Zurück zum Text.