信仰と事実

聖書に基く世界観は、信じない人には「弁解の余地がない」ほど、証拠を最もよく説明するが、その理由を説明する。

筆者： ドン・バッテン

発行：　２０１６年３月１日　(GMT+10)

「神がすべてを創造したことを証明してみせて！」と言われたことはありますか？　あるいは「神が存在することを証明してみせて」と詰め寄られ、答えを試みたけれど、何を言ってもことごとくはね返されるという、まるで煉瓦の壁のような抵抗に遭った経験はありますか？　あなたの友人は「あなたは信仰だけで、証拠がない。　私は証拠に基くことを信じるのだ。」とさえ言うかもしれません。

ここで何が起こっているのでしょう？ あなたの友人は、あなたとは出発点、つまり世界観が違うのです。 世界観とは、すべてを覆っている包括的な見解で、彼／彼女はその見解を通して、証拠を解釈します。 今日の西洋における一般的な非キリスト教の世界観は、聖書の神を否定する自然主義に基く世俗主義／無神論です。この世界観には、万物の創造神、ましてや聖書が示す唯一の神の居場所はなく、聖書に記録されている神の働きの歴史など論外とされます。　あなたの議論が無視されるのも無理はないようです。

聖書は、これらの人々が神を排除する見解を採ることに対して、弁解の余地はないと言っています。ローマ人への手紙１：１８に、彼らは不義をもって真理を押しのける、なぜなら、神の存在は被造物から明らかに認められるから、と書いてあります（１９節～）。

この世俗主義／無神論の世界観の枠組みの中で、高度な知性を持つ人たちが、宇宙も、生命も、地球の多様な生物も、すべて自然にできあがった、という説明を何としてでも成立させようと、賢い響きを帯びたメカニズムの案出を熱狂的に試みています。 この［宇宙の起源＋生命の起源＋「種」の起源（生物多様性）を論じる］大掛かりな理論体系を進化論と言います。 彼らは、これらのことがどのように起こったかを本当に知っているかのような印象を与えるために非常に多くの労力を費やします。 その労力の多くは、自分自身を納得させるためでさえ、あるのかも知れません。 上述の押しのけは必ずしもすべて意識的にしているとは限らないからです。 彼らはこれは「科学的見解」なのだと、嫌になるほど主張しますが、すべてが無から自己を創り上げるということは、科学史上のどの実験も肯定している、ある原理に反します。 科学の営みの中核には、原因と結果の法則（因果律）があります。 つまり、十分な原因なしには何ごとも起こりません¹。 しかし、その「ささいな点」は、見落とされています。

というわけで本稿では、人々の「前提（presuppositions）」について話します。 ここでいう「前提」とは、根本的仮定、または公理というもので、人々はいくつかの前提を証拠に持ち込み、それに応じて証拠を解釈します。 万物の起源について考えるとき、どの人も、［それらの前提に立脚した］世界観を議論に必ず持ち込んでいるということを忘れず、しかも、それを指摘することがとても重要です。 今現在の証拠自体はどの人も同じですが、万物の起源［つまり、過去］をどう仮定するか　―　何かの拍子で自己創造したのか、あるいは神が創造したのか　―　によって解釈が異なってきます。

そういうわけで、「科学 対 宗教」とか「事実 対 信仰」ではなく、これはまさしく、ある信仰 対 別の信仰です。 誰かの見解とは、それが何であれ、単に「事実」ではなく、実は、それには証明できない一定の仮定（公理）が持ち込まれていること、また、その人が自分の世界観の証拠だと主張する事実は、その人の前提によって決まる解釈であることを、相手に提示してみせることが、間違いなく重要になってきます。

［誤りのない神の言葉である聖書を、書かれているとおりに信じる］聖書どおりの創造論者は、聖書が啓示する公理（例： 約６０００年前にすべてが創造されたこと、堕落が罪と死をもたらしたこと、地球規模の大洪水があったこと）の観点から、事実／データを解釈します。 一方、別の公理の観点からは、現在の証拠がどう現れたかを説明しようとする別の世界史が、推論されます。 実際のところ、進化論とは、唯物論または自然主義 ― 存在するのは物質のみ ― という前提から推論された歴史に関するひとつの理念です。 別の言い方をすれば、カール・ウィーランド博士が今を遡ること１９８８年の記事で核心を突いたとおり、進化論者が前もって創造を排除するのは、結局のところ証拠によるのではなく、彼らが独断的に制定した唯物論的「ゲームのルール」に反するからです。

「事実」／証拠については？

各人が持ち込む前提が、万物の起源に関する論争においてこれほど重要であるとの認識は、創造論者の間では、大まかに「前提主義」（presuppositionalism）と呼ばれるようになってきました（証拠そのものが明白に物語っている、と素朴に思い込む「証拠主義」（evidentialism）と区別するために）。 前提主義は創造論の推進に非常に役立っています。 しかし、前提主義で行き過ぎてしまうことがありえます。 ある人たちは、ほとんど証拠は関係なく、解釈だけが問題であるかのように、「同一データ、別解釈」と言います。 この考えは、容易に「すべては脳内のこと」という一種のポストモダニズムに変質します。 すると、彼／彼女が同じ証拠を聖書に対応する視点から見始めることができるように、私たちクリスチャンにできるのはせいぜい、世界観を変えてもらうよう促すことぐらいです。 このアプローチの支持者らは、創造論・進化論という課題を避けます。 これに取り組んで、神を信じない人の前提では証拠を説明できないことを示すことによって、彼らの足をすくうようなことをするより、むしろ調和をはかることを好みます。

調和をはかるアプローチの支持者のなかには、「人間の論理［思考形式・法則］」そのものをさげすむことまでして、人間の真理、論理、および意味は、神のそれらとは違うと暗示する人たちもいます（明示的に議論することさえあります）。 原罪が人間の思考を完全に堕落させているので、新生していない人（つまり、クリスチャンでない人）には論理的思考は一切できないと彼らは決め込みます。 しかし、もしそうなら、ローマ人への手紙１：１８～の明確な教えが無効になります。 もし、人々が不義をもって真理を押しのける（１８節）なら、押しのけるために、彼らは何が真理か、ある程度、わかっていなければなりません。 さらに、聖書は、神の存在を否定することに対して、彼らには「弁解の余地がない」と言っています（２０節）。 もし、思考能力の欠如のため気付かないのであれば、彼らには弁解の余地があるということになります。

同様に、ペテロの第二の手紙３章に、「終りの時にあざける者たちが、あざけりながら出てきて」、神が万物を創造したこととノアの大洪水で世界を滅ぼしたことを否定する、とあります。 彼らは「認めようとしない」と書いてあります。 これもまた、彼らは真実を知らないのではなく、真実を押しのけています。 これは意図的な無知であり、単なる無知ではありません。 神は、人々が知らない、あるいは気付いていないことに対してではなく、知っていること、つまり神は存在すると知りながら、故意に反することを罪に定めます。 これは紛れもなく、罪です。

要するに、神を信じない人は神と神の働きについての基本的な事実を察知しているが、押しのけている、と聖書は教えているのです。

論理の法則は普遍的か？

すべての人がこれらのことを察知できるということは、論理／推論という一定の普遍的な原理があり、創造主なる神がそれらを私たち一人ひとりに組み付けたことを意味します。

１８世紀の偉大なキリスト教弁証者ジョナサン・エドワーズの著作を熟考して、マーティン・マーフィーは「無矛盾律²、因果律³、および基本的に信頼できる感覚認識を有することが、真理を伝達するための必要不可欠な三要素である。」と書いています⁴。 このような論理の原理は、創造に伴う秩序の一部として埋め込まれたもので、被造物に現れています。 これら三つがすべて揃っていない場合、道路を安全に横断することすらできなくなります。 クリスチャンもクリスチャンでない人も一様に、道路を安全に横断できるのは、聖書が示す創造主なる神がすべての人に、生まれながらにこれらの推論の原理を授けてくださったからで、これらの原理によって、人は命題的真理も理解できるのです。

この論理は「組み付けられたもの」で、創造主の性質が被造物に現れている様式のひとつです（ローマ人への手紙１：１９～）。 「一般恩恵」と神学者らが呼ぶ、神がすべての人に与えている恵みの一部とみなしてもいいでしょう。

聖書を解釈するには、聖書を解釈する方法についての理解を、聖書自体から得なければならないという議論があります。 「聖書解釈法」のひとつです⁵。 とはいえ、それに先行して存在する解釈法なしに、どうやって聖書から何か少しでも得られるというのでしょうか？ その解釈法こそ、上述のマーフィーが列挙した普遍的な原理に根ざしたものにほかなりません。

神学者ハーマン・ホークセマがこの点をわかりやすく説明していますが、要するに、言葉において、「人間用の意味」とは別に「神用の意味」はなく、また、「人間の論理」とは別の「神の論理」というものもありません。 そうでなければ、聖書は神の真理を人間に全く伝えることができないものとなります（テモテへの第二の手紙３：１５－１７に書いてあるとおりです）：

啓示の論理が私たちの論理と同じか、啓示はないか、のどちらかだ　［人間には理解できないのであれば、それは啓示となりえない］⁶。

創造主なる神のなせる業でなければ、私たち人間は理にかなった考え方をすることがまったくできないということは真実です。 そもそも、他ならぬ創造主なる神が、その被造物である人間に理性を授けてくださったからこそ、人間はある程度、理にかなった考え方をすることができるのです。 理にかなっていることこそ、まさに、創造主なる神の性質そのものを反映しているのです。 この天から授かった論理／理性がない場合、［見解の違いどころか］生きること自体ができなくなります。 誰にも弁解の余地がないのは、このためです。

この論理は、赤ちゃんにさえ認められます。 彼らは、まさかの状況に対して驚きの反応を示します。 研究者らが喃語期にある乳児に容器の中で跳ね回っているボールを見せました。 容器には、ボールが抜け出る穴がありました。 その穴からボールが、その動きを可能にする弾道を辿ることなく現れると、赤ちゃんたちは驚きを表しました。 そうした思考を定式化するとされる言葉をまったく持たないにも関わらず、赤ちゃんたちは論理的に考えていたのです⁷。 同様に、日本人の幼児の間でも、万物を創造した、目に見えない知的創造神の存在は信じられています⁸。 成人の日本人の仏教と神道の宗教にはこの創造主なる神の概念がないにもかかわらず、その日本の文化の中でさえこれは認められることなのです。 論理は天与のものであり、その論理から導き出される結論、例えば、神が存在するという結論は、押しのけられているにほかなりません。

世界観を変更するには…

基準に満たない世界観（宗教）を保持している人が、それと気付くためには、私たちクリスチャンは、どんな手助けができるのでしょう？ 私たちの世界観の方が優れていると単に主張することでは話が進むことは期待できません。 私たちの世界観（聖書は神から人間への啓示であり、その主張はすべて正しいという公理から導き出される世界観）を受け入れるまで、人は理にかなった考え方をすることができない、と主張する人たちがいますが、それもまた、役に立ちません（前述のとおり、彼らは理にかなった考え方をすることが明らかにできます、しかも、幼児期でさえ）。 そうではなく、目の前にある共通の証拠に対して、あなたの友人の世界観では整然とした説明を与えることができていないことを、実例を用いて明示する必要があります。 言い換えれば、証拠も重要です。

実際、整然とした世界観（聖書から導き出された世界観がこれに該当する）なら、私たちの周りに見えるものに対しての説明が成り立ちます。 つまり、「真理の一貫性［真理なら矛盾がない］」があります。 その一方、無神論などの世界観ではつじつまが合わないことを提示することができるのです⁹。

有名な哲学者トマス・ネーゲル（クリスチャンではない）は、現代進化論による起源説（すなわち無神論者の創造神話）ではつじつまが合わないことを認めています。 評論家アンドリュー・ファーガソンが述べています：

彼［ネーゲル］の作業仮説は、今日の知的風土では、過激だ。 それは要するにこういうものだ： 唯物論的な新ダーウィン主義の正説が常識と矛盾する場合、これはその正説に問題があるのであり、常識に問題があるのではない。 ある推論の連鎖が自明の事実を否定する結論に導くとき、私たちはその自明の事実を捨てる前に、その推論の連鎖を再点検すべきだ¹⁰。

これもまた、ローマ人への手紙１章を反映しています。 人々が神が存在するという事実を押しのけると、神は彼らをその虚しい考えのままに任せます： 「なぜなら、彼らは神を知っていながら、神としてあがめず、感謝もせず、かえってその思いはむなしくなり、その無知な心は暗くなったからである。」（ローマ人への手紙１：２１）

宇宙進化、つまり「すべては自然にできあがった」という現代の西洋世界の世俗的考え方が、これをあからさまに示しています。 科学と合理性の最も根本的な原理に反する、とんでもなく不合理な考えです¹¹。

唯物論／無神論は様々なレベルで失敗しています。 科学以外に知ることができる方法は無いと主張する無神論者が多いですが¹²、それを証明する科学的方法がないので、その主張自体が真実であるのかを知ることができません。 従って、この立場（「科学主義」）は自己を論駁しています。 数学と哲学で広く受け入れられているゲーデルの不完全性定理の当然の帰結のとおり、それ自体の正しさを証明できる知識体系はありえません。 言い換えれば、科学は、科学が有効であると証明することができません。 （余談ですが、無神論者スティーヴン・ホーキングが望んでいるような「究極理論」はありえません）。

科学をするのに必要な諸前提は、科学自体に由来するのではなく、科学の外のものに由来します。 実に、それらは聖書に基くキリスト教の世界観に由来します¹³。

無神論者／唯物論者は私たちの存在は宇宙の偶然の結果、私たちの起源は、究極的には、偶然の出来事（例えば、生物進化では、突然変異は偶然の出来事）の結果だと信じています。 しかし、キリスト教弁証者Ｃ・Ｓ・ルイスが指摘したとおり、偶然という起源からは、その起源についての考えが信頼できる（偶然ではない）と信じる根拠が得られません¹⁴。この立場もまた、自己論駁に陥っています。

無神論の世界観では余り筋が通らない「事実」が多々あります： 例えば、利他主義、愛、知性の存在。 生物には、知的設計なしでは説明できないＤＮＡ言語コードなどの驚くほどのデザイン［設計された事柄］が見られます¹⁵。 生物学的特徴のほとんどが、特に分子レベルにおいて、還元不可能な複雑さを示しています。 これは、つまり、複数の複雑な構成部品が同時に揃っていないとその機能が果たせない、ということです¹⁶。 デザインは、今日の進化生物学者にとっては「部屋にいる象」です。 象は日に日に大きくなり、見て見ぬふりをするのは一層難しくなっています。

このほか、地球規模のノアの大洪水の圧倒的証拠や、何十億年という信仰体系に対して山積する問題点も挙げられます（例えば、どの「年代」の石炭にも見つかる炭素１４や、何百万年前のものとされている化石に含まれる壊れやすい有機化合物の存在）。

ロブ・カーター博士のコメント：

「私たちの周りにある世界の説明として、創造論ははるかに優れていると思う。 創造論側は毎日のように複数の分野で大きく前進している。 ゲノムの複雑さ、 激変地質学、 宇宙論、 種分化、 気候、 放射性年代測定、等々についての学びが深くなるにつれ、私たちの立場は弱くなるどころか、ますます強くなってきている。 私は「前提主義者」であって、「証拠主義者」ではないが、私が創造論者であるのは、単に私がクリスチャンで聖書を信じているからではない。 証拠の重みが創造された若い宇宙を指している、と私は信じていることもあって、私は創造論者である。 私の前提は強固ではあるが、十分に正当化されていると思う。」¹⁷

以上のように、ＣＭＩが採っている哲学的アプローチは、解釈における前提と世界観の重要性を認識しつつ、現実世界の証拠を重要視し、証拠に対して真摯に向き合うものです。 私たちの立場は、いうなれば古典的前提主義（classical presuppositionalism）¹⁸といえるでしょう。 この立場は、人間の持っている前提によって人間の理解は重大な影響を受けるとはいえ、人間の考えによらない客観的な現実はある、ということを認めます（重力の法則を信じなくても、崖から落ちたらペチャンコになります）。 ある一つの世界観（聖書どおりの創造論）とその根底にある公理は、他の世界観（例えば、自然主義）よりも、現実に対して、より整然とした、合理的な説明を与え得ることを示すことの大切さも認めます。

適切なアプローチの利点

適切なアプローチは証しを効果的にします（コリント人への第二の手紙１０：５、ペテロの第一の手紙３：１５）。 こうして、私たちは、神を信じない人それぞれの「段階」に応じて通じ合うことができ、しかもその人たちには論理的思考が一切できないと証明／暗示しようとすることで彼らを侮辱するようなこともしません。 また、ほとんどの人には通じない難解な哲学的議論を用いることもしません、そのようなことをすれば、証拠を避けている印象を与えかねません。

マーティン・マーフィーが書いているとおり、「キリスト教を弁証する者は、求道者のレベルに合わせて、話をしなければならない」¹⁹。

これらのすべてにおいて、人が神に対する態度を変えることを可能にする上での、聖霊様の決定的な役割を認めます。 マーフィーは続けて言っています（強調は原文どおり）： 「キリスト教の弁証そのものは誰も救えないし、救うことはない。 聖霊様の力強い働きこそが、人の心を変え得るものであり、実際に変えることができる。」¹⁸