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인생: 신이 주신 선물

저자: 매튜 피어시 (Mathew Piercy)
번역: 김정화 (Christina Jung Hwa Kim)

‘나는 누구에게도 치명적인 약을 요구하지 않을 것이며, 이 효과에 대한 제안도 하지 않을 것입니다. 마찬가지로, 나는 여자에게 낙태 치료제를 주지 않을 것입니다.’ 히포크라테스 선서.¹

그리스도보다 약 4세기 전에 쓰여진 이 단어들은 오늘날에도 여전히 큰 관련성을 가지고 있습니다. 그들의 작가는 고대 그리스의 철학자이자 의사인 히포크라테스로, 종종 ‘의학의 아버지’로 여겨집니다. 히포크라테스의 ‘Oath’는 자살이 다른 사람을 죽이는 것과 유사한 사회적 악이라는 생각을 그리스 철학에 담은 것이지만, 처음으로 의사들을 위한 실천 강령에 넣었습니다.

많은 서구 국가의 의대생들은 여전히 위의 ‘히포크라테스 선서’를 해야 합니다. 그러나 적어도 제 나라 호주에서는 낙태 금지 조항이 편리하게(그리고 비극적으로) 제거되었는데, 이는 우리의 진화된 문화의 세속화를 반영한 것입니다. 현대 의학은 히포크라테스가 선포한 인간 생명의 신성함에 대한 원칙을 거의 포기했으며, 이는 인간이 하나님의 형상 속에서 만들어진다는 창세기의 설명에서도 발견됩니다. 예를 들어, 오늘날 낙태는 다른 인간을 파괴하는 것이라기보다는 ‘임신의 선택’으로 많은 사람들에게 받아들여지고 있습니다. 의학적 치료는 그 치료가 사람을 낫게 할 것인지, 아니면 자연스럽게 끝날 때까지 생명을 보존할 것인지를 고려하기보다는 환자에게 ‘삶의 질’이 부족하다는 근거로 철회됩니다.

우리가 더 단순한 생명체에서 진화했다는 믿음은 종종 하나님을 창조주로 거부하고 하나님의 율법를 통한 권위를 거부하는 것을 정당화하는 데 사용됩니다. 하나님이 없으면 삶이 무의미해집니다. 장애와 고통, 삶의 말기는 무의미한 것으로 간주됩니다. 이는 사람들의 삶이 타인에게 의존하는 의학, 의료 등의 영역에서 서구 세계에 영향을 미치고 있는 ‘죽음의 문화’에 기여하는 원인입니다.

안락사에 대한 수용이 증가하는 것은 ‘죽음의 문화’를 향한 이러한 사고방식의 변화의 일부입니다. 얼마 전, 세계는 장애인 테리 시아보가 기아와 탈수로 죽어야 한다는 미국 법원의 판결을 지켜보았습니다. 어떻게 이런 식으로 무고한 사람을 고의로 죽일 수 있었을까요? (복잡한 기계를 끄는 것은 물이나 음식을 섭취하는 것을 막으면 누구나 죽을 수 있다는 것을 기억하세요. 그래서 우리는 정의상 무고한 사람을 죽이는 명백한 행위에 대해 이야기하고 있습니다.)

진실은 사람들이 인간이라는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 감각을 잃어버렸다는 것입니다. 삶은 소중한 선물이 아니라 그 ‘질’에 따라 평가됩니다. 젊고 활동적이며 생산적인 사람은 ‘삶의 질’이 높지만, 이 사람이 일단 늙거나 장애가 있거나 의존하게 되면 질이 떨어지고 더 이상 그 사람의 삶이 살 가치가 없거나 보호할 가치가 없다고 여길 수 있습니다. 회복 가능성이 없다면 장애나 타인에 대한 의존이 그 사람의 삶을 끝내는 근거가 됩니다.

이러한 정서의 메아리는 클린트 이스트우드 감독의 인기 영화 “백만 달러 베이비”에서도 발견되었습니다. 여성 권투선수인 주인공은 처음에는 과감하고 성공적으로 시작하지만, 결국 고도의 척수 손상으로 인해 그녀는 영구적으로 장애를 갖게 되고, 인공호흡기(호흡기)에 의존하고, 팔다리를 움직일 수 없게 됩니다. 그녀에게 있어서, 이전의 능력을 상실하는 것은 너무 과분하고, 그녀는 죽음을 추구하며, 할리우드에서 심오한 연민의 행위로 묘사되는 것에서 인공호흡기는 꺼집니다. (재미있는 것은 나치 독일에서 장애인과 정신 장애인을 말살하기 전에 제3제국이 안락사의 수용을 촉진하기 위해 유사한 영화를 사용했다는 것입니다.²) 간병인들은 동정심이 있기는커녕, 단지 쉬운 길을 택했다는 것입니다. 그녀의 병을 통해 그녀를 지원하고 삶의 상황에 적응하도록 하기 보다는(급성마비 기독교 작가인 조니 에렉슨 타다와 비교), 그들은 그녀를 죽이는 것을 돕습니다. 그러한 행위는 그녀의 삶이 그녀 자신이 취할 것이 아니라는 본질적인 측면을 거부합니다. 신의 이미지로 만들어진 그녀는, 그녀의 상황이 어떻든, 그녀 자신의 삶을 파괴하거나 다른 사람들이 그렇게 하도록 허용할 권리가 없습니다.

성경에 나오는 욥의 이야기는 아내가 이 충고를 했음에도 불구하고 어떻게 “하나님을 저주하고 죽으라”고 거부했는지(잡 2:9)를 이야기합니다. 욥이 하나님을 두려워하고 오직 그분만이 생명을 주고 받을 권한이 있음을 이해했기 때문입니다. 욥의 경우와 마찬가지로. 모든 기쁨을 삶에서 빼더라도 그것이 생명을 빼앗는 것을 정당화할 수는 없을 것입니다. 고난의 깊은 곳에서도 하나님의 모습은 남아 있고 생명은 보호와 지지를 받을 만한 본질적인 선으로 남아 있습니다. 드물게 ‘희망이 없는’ 의료 상황에서 예기치 않게 회복된 사람들이 있음은 말할 것도 없습니다.

법원이나 개인이 생사의 중재자가 될 때 인류의 손에 쥐어진 그러한 권력(이를 현명하게 대처하기로 보기 어려운)은 남용과 오판, 편견에 노출될 수 있습니다.

안락사가 ‘좋은 죽음’을 나타낸다는 거짓말을 기독교 교회, 그리고 사회 일반은 결코 용납해서는 안 됩니다(단어의 어원³이 암시하듯이). 안락사는 진정한 의미에서 생명의 선물, 따라서 주는 자 자신에 대한 깊은 거부를 나타냅니다. 대신 하나님의 형상으로 만들어진 인간이 수태에서 자연사에 이르기까지 내재적 가치와 존엄성을 지니고 있다는 인식이 있어야 합니다.

서구 문화의 생명 존중의 쇠퇴는 성서적 세계관에서 진화적 휴머니즘에 기반한 세계관으로 비극적인 기반 전환의 또 다른 증상입니다.