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聖經創造論及其重要性

對一位提問者的回信

唐納德·奇蒂克

問題:

先不考慮具體的觀點,我時常聽到以各種形式表述的一種流行說法: 「《創世記》要告訴我們的從來不是‘創造過程’,而是‘創造主體’(神)和‘創造物件’(萬物)。 願神,我們偉大的創造者,永遠被稱頌......」。

我篤信六日創造、年輕地球論是聖經真理,但請詳細告知,為何您覺得這是很重要的聖經真理? 我想您會認同有些聖經真理比其它的更為重要。 例如,我認為聖經支持浸水禮,然而如果我教會中有一個朋友受了點水禮,我不會告訴他,「那個不算。 聖經從沒提到過點水。 除非受浸,你不算真正受洗......」。 因為在我看來,受洗方式是相對而言不太重要的真理。

然而像救恩之類的教義,就是很重要的真理。 所以我的問題是,為什麼科學創造論是重要真理,它又有多重要呢?

許多我認識的人會把「創造還是進化」的問題歸為像「浸水還是點水」這類不重要問題。 他們會說將神尊為萬物的創造者是重要的,而強調某種創造方式是不重要甚至無益處的。

這裡(彌賽亞學院)的教員雖然是科學家,但會認為創造還是進化是個無關緊要的問題。 不僅如此,他們很可能會因聖經創造論者在一個不重要的問題上造成基督徒間的分裂而視他們為害群之馬。

那麼倡導創造論呢? 這不會在神的家裡引起分裂和不合一嗎? 比起教導救恩的核心信仰,這不就是在浪費時間嗎? 假如創造論不是重要真理,那真就如此了。

也正是這個原因,理清六日創造、年輕地球論為什麼是基要的真理對我來說至關緊要。

我的兩個室友都是漸進創造論者。 我們是非常要好的朋友,但因我表明六日創造論而在我們之間造成了一點分歧和緊張。 我是否應該只跟他們談論我們共同的心願,如認識神、追求祂的旨意、更加親近祂? 其中一位漸進創造論者室友(他是我在校園裡最好的朋友)和一個持六日創造論的女孩(她參加某些肯·漢姆Ken Ham的聚會)訂婚了。 一天我們在一起時我表明了這個觀點,提到我不會追求或者考慮與一個與我持不同創造論立場的人結婚(鑒於我認為這些真理很重要而且是基礎)。 這在他們之間造成了一點緊張。

儘管如此,我估計這個分歧對他們來說並沒什麼大不了的。 因為克裡斯汀雖然持六日創造立場,但她並沒把它看作基礎的、重要的、在日常生活中意義重大的事。

您告訴過我們,説明人們反思自己為什麼相信所信的,比試著用證據說服他們更為首要。 可以請您再次解釋這一點嗎? 有些信徒自認為已經在竭力服侍神,榮耀他們的創造者和救主,卻輕視創造的「細節」,又該如何解釋呢?

我有一位教授朋友發表了一篇引人入勝的論文,基本陳述如下:「我們應看到聖經與科學所揭示的真理是相互關聯的。 若沒關聯,我們面臨兩種選擇:不是科學有偏頗,需要重新詮釋,就是我們錯誤地詮釋了聖經」。 我認為我們的教員偏向進化論的科學,相應地,不得不重新詮釋聖經,視《創世記》為寓言文體,不能按字面含義理解。 他們認為,我按照字面含義理解並因此接受了字面描述的創造論科學是在曲解《創世記》。

我曾和霍華德·傑·萬提爾(Howard Jay VanTill)博士共進晚餐。 他的言論(和人生)的主要內容和目的就是讓基督徒弄明白他們不需要反對進化論。 他上來會說,有史以來基督徒和世俗世界的普遍看法一直是:你必須反對進化論才能作基督徒。 萬提爾博士確信,作為基督徒我們不能再讓自然論將進化論的真理據為己有。 基督徒必須聲明這個真理,上帝用祂偉大的能力和智慧創造了具有驚人潛力的「初始物」,進化為我們今天看到的一切(包括人類自身)。 他用進化榮耀上帝,實在是可怕的!

我計畫今年秋季讀研究生,而且很快就要申請了。 我正在找導師。 最近我在想,在不妥協自己立場的同時要跟著一位相信進化論的研究員做研究和發論文可能會很難。 您處理過或者考慮過這些問題嗎?

我認為有一點重要且根本的差別可以説明漸進創造論者反思他們的立場,即墮落之前的死亡問題。 您可以寫給我或告訴我在哪裡能得到這一具體問題的相關資訊嗎?

漸進創造論者弱化墮落的重要性,因為他們「需要」死亡發生於墮落之前。 他們強調這個事實,即植物和植物細胞會死亡,而聖經沒有告訴我們墮落前動物不會死。 我感覺在神的眼裡動物和植物的死亡之間有一個明顯的區別。 是這樣嗎?

聖經也告訴我們,墮落時發生了生理變化(例如女人會有生產之痛)。 這個變化包括動物產生了肉食生活的特徵,對嗎? 然而有些動物具有完全適於吃肉的生理結構,看起來它們在墮落前好像不存在或很不同。 這是怎麼發生的?

奇蒂克博士的回答

要完整地回答你的問題,估計需要一本書。 我還是嘗試在此概略地回答你。

你問我為什麼創造比受洗方式的問題(如所說的)更加重要。 很明顯,兩者都重要,因為在神話語裡的一切都是重要的。 所有在聖經中寫下的都是出自神的旨意。 提摩太後書3:16-17a說,「 聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。 」

然而正如你提到的,可能真的存在真理的分級。 例如在幾何學裡,我們有定理,它就比由其衍生的推論更加重要,所以創造與受洗方式可能屬於這類情況。 可以說創造是一個基本定理。

為概述我對此情況的評估,我將首先考慮這個問題,什麼是聖經創造論。 然後考慮它為什麼重要。 從根本上說,這是不同宗教世界觀之間的衝突。 按字面解讀的創造論與菲利普·约翰遜(Phillip Johnson)所定義的「有神自然論」(神導進化論、漸進創造論等)是相互衝突的。 概括來說這就是為什麼此問題很重要。 現在讓我試著具體地論述。

什麼是聖經創造論?

聖經創造論是超自然的。 說白了就是神跡。 創造是來自創造者的直接行為,不是一個自然過程。 「起初,神創造天地。 」 (創世記1:1)。 創造發生在起初,並在起初結束且完成了。 創造不是發生在宇宙歷史中的一段所謂的漫長進化過程中。 創造來自創造者的話語。 創造者說有就有。 在《創世記》第1章我們讀到一系列的含有「神說」的語句。 我們也讀到《詩篇》33:6,9,「 諸天藉耶和華的命而造,萬象藉他口中的氣而成。 …… 因為他說有,就有;命立,就立。」

聖經創造論也是「從無到有」的創造。 開始什麼也沒有,然後有了東西。 沒有時間的要求。 創造者不需要物質、能量或其他任何東西。 祂是在先的,其他所有的都是由祂而出的。 實際上創造一詞的基本意義就表明了從無到有。 有些別的宗教也有創造和創造者的概念,但所有情況下其創造者都比聖經裡的低等。 別的創造者不得不使用已經存在的材料,某種程度上他們只是簡單地重新組裝。

摩門教是個例子。 在聖經中且僅在這裡我們才有從無到有地創造的高等概念。 記載從無到有創造的經文是《詩篇》19章《箴言》8章《歌羅西書》1:16-17(因為萬有都是靠他造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著他造的,又是為他造的。 他在萬有之先;萬有也靠他而立。 )和《希伯來書》11:3(我們因著信就知道諸世界是藉著神的話造成的。 這樣,所看見的,並不是從顯然之物造出來的。 )。 因此聖經創造是超自然的。

為什麼聖經創造論重要呢?

按字面理解的聖經創造論確認了神是誰。 我們今天的文化打亂了「神」這個字的含義。 當今文化下,神可以是一套道德標準、一種理念、宇宙自身、一個人(如雪莉·瑪克萊恩,Shirley MacLaine)、甚至每個人。

我在大學和高中校園裡辦講座時,很少用「神」這個詞,因為這個詞已經失去了原有的意義。 我用「創造者」取而代之。 通常人們明白這個詞和它所代表的概念。

聖經裡的第一節表明了神是誰。 他是創造者,不是一個理念,不是一個道德標準,等等;祂是創造者。 所有的經文都支援這一點。 聖經以此種方式起頭,並持續至《詩篇》(諸天述說神的榮耀,穹蒼傳揚他的手段。 詩篇19:1),使徒書信(歌羅西書1:16-17),和聖經最後一卷書(我們的主,我們的 神,你是配得榮耀、尊貴、權柄的;因為你創造了萬物,並且萬物是因著你的旨意被創造而有的。 啟示錄4:11)。 因此按字面理解的創造的概念確認了創造者的定義。

第二點,創造定義了何為人。 人不止是一具軀體,一堆由自然過程形成的化學物質。 是的,人確實有軀體,但他也有魂和靈(神說:「我們要照著我們的形象、按著我們的樣式造人,使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜,和全地,並地上所爬行的一切昆蟲。 」 神就照著自己的形象創造人,乃是照著他的形象造男造女。 創世記1:26-27)。 人是按照創造者的人格化形象造的。

這是我們讚美、敬拜創造者的緣由(普天下當向耶和華歡呼! 你們當樂意事奉耶和華,當來向他歌唱! 你們當曉得耶和華是神! 我們是他造的,也是屬他的;我們是他的民,也是他草場上的羊。 當稱謝進入他的門;當讚美進入他的院。 當感謝他,稱頌他的名! 詩篇100)。

第三點,創造是福音的基礎。 人被創造的時候是完美的,但《創世記》第3章記載了人墮落的事件。 人被引誘用自我的標準取代了創造者的絕對真理。 在墮落之前,創造者的話都是對真理的檢驗和標準。 創造者說,「不要吃這個果子。 」

所有的思想都要和創造者所說的進行比較。 任何不一致的觀點當然就是錯的,因為創造者不撒謊。 在墮落時人被引誘離開了創造者的真理標準,並用人自己的標準取而代之。

結果是,死亡進入了世界。 死亡是不正常的。 人被創造不是為了死。 我們有哭喪的權利。 (這就如罪是從一人入了世界,死又是從罪來的,於是死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪。 羅馬書5:12)

人犯罪時死亡進入了世界。 實際上,人犯罪影響了整個創造(我們知道,一切受造之物一同歎息,勞苦,直到如今。 羅馬書8:22)。

因此人需要一位救主,而其第一個應許和預言在《創世記》 3:15,經文稱他為「女人的後裔」。

這節經文就像紅燈一樣顯眼。 在其餘所有經文中,甚至在我們如今的文化裡,孩子都是跟父親的姓。 但這裡是「女人的後裔」;一個孩子,一個處女所生的神的兒子,「女人的後裔」,會出生作我們的救主。 人被創造後墮落了,因此需要一位救主。

而人墮落不僅是道德上墮落,不僅是靈性上墮落,不僅是情感上墮落,而且也是理智上的墮落。

人徹底地墮落了。 人不再與創造者有屬靈上的合一,而是在靈性上死了,通常對屬靈的事物不感興趣。 人不再有與神同在的興奮和平安,而是在情感上遠離神,且對神懷恨。 人不再自然而然地想去做正確的事,而是通常傾向去做錯誤的事;我們在道德上墮落了。 我們不得不努力學好。 我們不需要教一個嬰兒學壞,而是需要教他學好。 壞是天生的。

但我們也在理智上墮落了。 我們如今的本性傾向是使用我們自己的觀念,即悖逆的、墮落的人的觀念,來代替使用創造者的話語作為我們對真理的檢驗標準。 人徹底墮落了。

由於人是徹底墮落,救恩也是為了徹底地拯救人。 人必須在靈性上回轉(對神這位創造者敏感,警覺,且有反應);人必須在情感上回轉(恢復與創造者同在的平安);並要有悔改(道德上的改變);但人也需要在理智上回轉。 他必須回歸到以創造者的話語作為對真理的檢驗標準。 (不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。 羅馬書12:2)

回轉涉及心智的更新。 對我們而言,就是我們開始擁有一個新的世界觀,創造者給我們的絕對真理的世界觀。 墮落就是拒絕以創造者的話語作為真理的檢驗標準。 回轉包含拒絕以人的觀念作為真理檢驗標準,回歸創造者的話語。 我們的前提是,現在聖經成為了我們的真理標準。

回轉可能包含屬靈、情感、道德和理智上的同時回轉。 經常如此,但許多時候也不是。 我是靈性、情感和道德回轉之後才在理智上回轉的。 解決這些問題花了很久的時間。 因此我必須誠懇對待仍舊在這些問題上掙扎的人。

總結一下,我們有兩套方法論。 回轉之前,我們的真理檢驗標準是人的觀念,經常是「世俗科學即真理標準」。 如果聖經與世俗科學說的不一致,那麼在理智回轉之前人們採用的方法就是「重新詮釋聖經」。

例如,持有此方法的人可能會說,《創世記》開篇的記述只是神話或富有詩意的比喻。 回轉以後,神聖的經文就是我們的真理標準了。 如果人的觀念(世俗科學)與聖經所言不一致,就重新詮釋「科學」。

這兩套方法論是互相衝突的。 它們是兩種對立的世界觀,兩種對比鮮明的方法。 就像大衛·挪爾貝爾(David Noebel)在他優秀的作品中所指出的,「當要表述基督徒世界觀時,我們就應該平白地解讀聖經,也被稱為字面詮釋。 這樣很難看出新舊約作者有其他什麼意思。 修辭學,有;象徵論,有;類比法,有;但總體上講,聖經作者們寫得簡單明瞭,直述其意。 當一個作者說,‘起初,神創造天地。 ’,我們明白他所說的是有一個神,有一個創造的開端,從而有了天和地,並且是神創造了天地。 當一個作者說,‘神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。 ’,我們明白他所說的是有一個神,神是愛,並且把祂的兒子賜給那些信靠祂的人,讓他們不會滅亡,反而得到永恆的生命。 理解聖經的基本資訊不需要博士學位或高智商。 神的特殊啟示是對每一個人開放的。 」

在和人們的交談中,我發現那些拒絕按字面詮釋《創世記》前幾章的人之所以那麼做,是因為他們堅信「科學」與之衝突,而「科學」就是絕對真理。 因為怕與科學衝突而拒絕按字面意義理解創造,這種主張是出自哲學上的混亂或無知,或兩者皆有。 這種思維方式是把哲學偽裝成了「科學」。

如狂熱的進化論者喬治·瓦爾德(George Wald)博士所言:「... 一個世紀之前許多科學家視自發起源說 (無生源說) 為一個‘哲學必然’。 這個‘必然’不再被欣賞了,這是我們這個時代哲學缺乏的症狀。 大多數現代生物學家滿意地審評了自發起源假說的垮臺,又不想接受特殊創造信仰,結果就是無路可走。 」

如果能夠更加開放地討論這兩種觀點背後的哲學基礎,許多有關創造和進化的困惑將會被掃清。 幸運的是,形勢正在好轉。

從最近的科學文獻和寫給科學出版物編輯部的信件中看,有跡象顯示,創造-進化論戰的哲學根本正在被認清。 例如,在一篇貶低創造論地位的文章成為某科學雜誌的社論後,接下來的社論做了如下評論:

「科學家總是帶著成見進行研究並帶著同樣的成見詮釋研究結果。 科學界實在不存在真正的客觀。 創造論者和進化論者可以在資料、可觀測的現象上達成一致(無論是關乎一個地質構造裡放射性同位素的比值,還是活著的動物或化石的骨質結構),然後他們將根據各自的預設前提來詮釋資料(‘神創造’或‘偶然發生’)。 兩者都使用同樣的資料,卻得出迥然不同的結論。 」(唐納德F· 卡爾布萊斯,「創造論的挑戰:另一種觀點」,American Laboratory雜誌,1980年11月10日。 )

我們必須禱告,讓人們能更加清楚地看到被預設影響的那部分。 如果在開篇我們就否定《創世記》的神跡,那麼有什麼理由接受復活的神跡呢? 毫無疑問復活是基督教信仰的一個關鍵真理。

注意,該問題只關乎哲學或世界觀,而與事實無關。菲利普·约翰遜(Phillip Johnson)寫到:「諷刺的是,當我對達爾文主義與科學自然論的評論在世俗學術辯論中得到了點支援的時候,卻意外地在基督教學術界遇到了來自有神進化論者的抵抗。 許多基督教大學和神學院的教授是狂熱的達爾文主義捍衛者,這看起來不可思議,但卻是真的...... 有神進化論者的理解上最大的失敗,是沒有意識到這個衝突並不在於‘事實證據’,而是在思維方式上。 ... 他們推導出的具體答案也許能與有神論調和,也許也不能,但其思維方式根本是無神論的。 把那些答案作為確鑿的真相來接受,當然就等於接受了推導出那些答案的思維方式。 這就是我為何認為對妥協者定位的恰當描述不是‘有神進化論’,而是‘有神自然論’。 不論用什麼名稱,它都是個悲慘的錯誤。 」(菲力浦·詹森,「在達爾文廟裡大吼異端」,Christianity Today,1994年10月24日,第26頁)菲利普·约翰遜完全正確。 如果你去查閱並讀完這篇文章,相信你會受益匪淺。

再次引用约翰遜:

「我決定開始使用‘有神自然論’來替代‘有神進化論’,因為這更加精確。 很多人自稱是‘有神進化論者’,使用這個描述是因為這讓他們能在教會界和科學界都合乎規範。 然而,他們無法把他們的有神論明確為神引導並提供資訊的漸進過程,那不是主流科學教導的,而只能讓有神論去附和自然主義的進化論,更重要的是去附和科學界所採用的自然主義思維方式。 我在《天平上的理性》(Reason in the Balance)第五章舉了幾個例子(InterVarsity Press, Downers Grove IL, 1995)。 我認為‘有神自然論’才是精準的詞。 這讓人十分反感,反感的原因正是在我看來它比較恰當的原因:它讓人注意到其固有的不一致性,即試圖讓有意義的有神論順從自然主義世界觀。 」

我希望你能諒解我給出這麼長的答案。 你的問題真的非常重要。 我認為值得及時回答你的基本問題,為什麼字面上的創造是重要的。

願主賜予你祂的智慧,繼續尋求祂的真理。

你在基督裡的弟兄,

唐納德E· 奇蒂克( Donald E. Chittick)