Чи є rāqîa («твердь») твердим куполом?

Двозначна мова в космології 1-го розділу Буття та Старого Заповіту

Автор: James Patrick Holding
Переклад: Горячкіна Г. Редактор: Недоступ А.(creacenter.org)

Антихристиянські скептики часто засуджують Біблію як вчення помилкової космології. Одним із прикладів є твердження, що єврейське слово רקיע rāqîa, або «твердь» в Біблії короля Якова, позначає твердий купол над землею, так що Біблія винна в науковій помилці. Такі вороги Євангелія мають союзника в особі, яка сповідує евангелизм, Павла Х. Сілі. Він стверджує, що як соціальні дані, так і сам текст Біблії підтверджують цей висновок.

Висновок Сілі є одночасно й самовпевненим, і неспроможним, і він не визнає, що опис rāqîa настільки двозначний і позбавлений деталей, що можна тільки прочитати «тверде небо» в тексті, припускаючи, що воно є. Проте можна з повною підставою вважати, що книга Буття перебуває в гармонії з тим, що ми зараз знаємо про природу небес.

Вступ

Скептики часто критикують Біблію за те, що вона вчить примітивної космології, включаючи плоску Землю й геоцентризм. Вони використовують ці аргументи, щоб стверджувати, що Біблія не може бути Словом Божим, справедливо вказуючи, що Бог не допустить помилок у Своєму Слові. Так само й Ісус, якби Він був справжнім Богом у плоті, не підтримав би помилкове вчення. Проте подібні скептичні аргументи проти біблійної космології неодноразово спростовувалися консервативними християнами.¹

Зовсім нещодавно вороги Христа придбали союзника в особі, яка сповідує евангелизм, Павла Х. Сілі, який також стверджував, що Біблія допускає наукові помилки. Даючи боєприпаси скептикам та іншим, хто хоче знищити Біблію, таким чином маючи світову систему й даючи їй розраду, в деяких відносинах Сілі більш небезпечний для християн, ніж атеїсти. Хоча його статті не цитуються в жодному біблійному коментарі, який я міг би знайти в реформованій Теологічній семінарії в Орландо, штат Флорида, його погляди, здається, улюблені християнами, які хочуть скомпрометувати прості вчення Біблії із штучними теоріями еволюції і мільярдів років. Тому дана стаття виправдана як виривання цього дерева дезінформації з коренем.

Суцільний купол?

Зокрема, Сілі опублікував дві статті у Вестмінстерському богословському журналі, стверджуючи, що Біблія вчить, що є твердий купол над землею. Він оголошує майже на самому початку своєї статті 1991 року:

«Основний історичний факт, який визначає значення слова rāqîa ― єврейського слова в 1-му розділі книги Буття, яке Біблія короля Якова перекладає як твердь, але багато сучасних перекладів перекладають як простір ― це просто: всі народи в стародавньому світі вважали небо твердим».²

Після цього твердження випливає вражаючий та інформативний список цитат, який продовжує доводити саме цей момент: від американських індіанців до сусідів євреїв на стародавньому Сході; з давніх часів до епохи Відродження майже не було записаних незгодних, що призвело Сілі до резолюції: «Коли початкові читачі 1-го розділу книги Буття читали слово rāqîa, вони думали про тверде небо»²Потім, після аналізу відповідних біблійних текстів, Сілі приходить до висновку:

«… мова 1-го розділу книги Буття передбачає твердість … і ніяке використання rāqîa ніде не стверджує, або навіть не має на увазі, що це не був твердий об'єкт … Історико-граматичне значення rāqîa в Буття 1:6–8 дуже ясно являє собою буквально тверду твердь».²

Непогрішність Біблії

Нам буде що сказати про конкретні цитати зі Старого Заповіту, які Сілі використовує на захист своєї дисертації, але в даний час я бачу деякі досить зяючі дірки в загальній логіці Сілі. З погляду значення rāqîa та композиції книги Буття, є три основні варіанти:

По-перше, можливо, що Сілі говорить правду. Терміни, наведені в книзі Буття, мали тільки одне можливе значення і не мали ніякого іншого, і книга Буття була написана навіть під натхненням, як стверджує Сілі, зі збереженням цієї основної помилки в мисленні.

По-друге, можливо, що розповідь була написана до будь-якої з помилкових космологічних теорій твердого неба, які перераховує Сілі. Це не рідкісне припущення, що 1-11 розділи Буття були засновані в джерелах до Мойсея ― деякі сказали б, що історія походить від Авраама; ми можемо навіть припустити, що вона сталася з досвіду Адама. Якщо це так, і якщо ми можемо показати, що опис у 1-му розділі книги Буття сумісний з нашими сьогоднішніми спостереженнями природного світу, то вся аргументація Сілі руйнується. Все, що він показав, ― це те, що євреї і всі наступні невірно витлумачили значення rāqîa відповідно до своїх власних уявлень і вивели з книги Буття ідею твердого неба. Ми можемо вважати це рішення задовільним, але знак питання залишається в тому, що ми не маємо точного уявлення про первісну дату композиції 1-го розділу книги Буття.

Нарешті, є й третій варіант. Дійсно, можна прочитати 1-й розділ книги Буття та сказати, що в думках є «тверде небо». Але можна також з такою ж підставою прочитати цей розділ і сказати, що вона в точності відповідає тому, що ми знаємо сьогодні про атмосферу та Сонячну систему, з поправкою, або без неї, на феноменологічну мову, і це пояснюється вкрай двозначною природою мови, використовуваної в цьому розділі.

Звичайно, Сілі правий, цитуючи висловлювання Уорфілда про те, що метою автора Буття³ не був опис природи неба; Сілі також правий (хоча й трохи шовіністично), кажучи, що«немає ніяких підстав вважати, що євреї були менш науково наївні, ніж їхні сусіди.»⁴

Де лінія й повинна бути проведена, так це до того, як мається на увазі, що непогрішність не порушується перекладом «твердого неба» в Буття 1 і не допускає ніякої іншої інтерпретації. Не можна сказати, що «Бог іноді дозволяв Своєму натхненному письменнику звертатися до наукових концепцій свого часу».⁵ Сілі плутає пристосування до людської кінцівки з пристосуванням до людської помилки ― перше не тягне за собою друге.⁶

Я дуже добре знаю, провівши кілька років в протистоянні з критиками Біблії,⁷такі «допуски», як стверджує Сілі, легко відкривають двері для насмішок над натхненним Словом, і критики мають рацію, бачачи, що такі раціоналізації, як у Сілі, абсолютно неспроможні.

Це також відкриває двері для тих, хто стверджує, що вчення біблійних письменників про мораль було також відображенням «наукових концепцій їхнього власного часу». Наприклад, чи було їхнє вчення проти подружньої невірності й гомосексуальних актів у невіданні про сучасний науковий «факт», що така поведінка «закладена в генах гомосексуалістів», запрограмована еволюцією? Це навряд чи карикатура, оскільки деякі ліберали вже використовують такі аргументи,⁸ показуючи, що позиція Сілі ― це вершина небезпечного слизького схилу. (Звичайно, помилково стверджувати, що поведінка повністю контролюється генами,⁹ і відкриття «гена гомосексуалізму» було сильно поставлено під сумнів.¹⁰)

Замість того щоб махати білим прапором над безпомилковістю цього компромісу з приводу rāqîa, краще зрозуміти, що натхненному автору книги Буття було дозволено використовувати єдині терміни, доступні йому в його мові для опису природних явищ, але не було дозволено запропонувати щось, крім самих розпливчастих, самих мінімальних описів цих явищ, тим самим залишаючи майже все недомовленим про їхню точну природу. 1-й розділ Буття був прекрасно розроблений, щоб дозволити цю інтерпретацію, яка відповідала фактичному факту, оскільки він «говорить тільки про те, що Бог створив небо або його складові елементи», залишаючись «абсолютно безмовним» про те, що це були за елементи.¹¹ Це залежало тільки від того, з чого почати: якщо почати з припущення про тверде піднебіння, то можна прочитати в тексті «тверде небо». Якщо почати з сучасної концепції, то текст, як ми побачимо, допускає й це.

Іншими словами, якщо сьогодні ми говоримо «небо блакитне», людині, яка є членом «примітивного» суспільства, і вона випадково визначає «небо» як «твердий простір над нашою головою», це не робить наше початкове твердження «небо блакитне» помилковим. Їхня концепція мислення дійсно є хибною, але наше початкове твердження ― ні, навіть якщо ми обидва використовуємо те ж саме слово «небо» для опису різних понять. Таким чином, Бог, використовуючи натхненного письменника в умовах обмежень людської мови, не помилився в книзі Буття. Космологія була збережена настільки фундаментальною й двозначною, що для того, щоб знайти помилку, необхідно ввести в текст певні сенси та проаналізувати те, що автор «мав думати» (а також не звертати уваги на те, що Бог, а не людина, є кінцевим Автором тексту).

Твердий доказ

Сайламер¹² попереджає нас, що:

«… Ми повинні бути обережні, щоб не дозволити ні нашого власного погляду на структуру всесвіту, ні того, що ми думаємо, що це був погляд стародавніх людей, контролювати наше розуміння опису біблійного'

автора rāqîa; швидше, ми повинні підійти до самого тексту й запитати, що він говорить. Почавши свою справу з того, що він витратив кілька сторінок, описуючи «погляди наших стародавніх людей», Сілі, нарешті, слідує вислову Сайламера й питає, чи є щось в самому Старому Заповіті, що «ясно вказує або має на увазі, що rāqîa «не є твердою».¹³Спочатку він пише:

«Той факт, що [raqiya] була названа «небесами» в Буття 1:8 і птахи літають на небесах (Повторення Закону 4:17), ймовірно, має на увазі, що raqiya була твердою. Але слово shamayim/шамаїм (небеса) має ширше значення, ніж raqiya. Воно охоплює не тільки raqiya (ст. 8, Псалтир 18:7; 148:4), але й простір над raqiya (Псалтир 2:4; 10:4; 139:8) а також простір унизу (Псалтир 7:8). Тому птахи літають в небесах, але ніколи в raqiya». Швидше, птахи літають над безоднею або перед raqiya» (Буття 1:20).¹³

Ця фраза «над безоднею або перед rāqîa» важлива тим, що вона має на увазі, що rāqîa не була ні простором, ні атмосферою. Бо птахи літаютьне на поверхні або перед простором або повітрям, а скоріше в просторі або повітрі.

Ця різниця проілюстрована на прикладі риб, які, як не сказав би ніхто, плавають на поверхні або перед водою (Буття 7:18), але скоріше у воді (пор. Вихід 7:18, 21)».¹³

Проблема з цим аргументом полягає в тому, що твердження про те, щоshamayim «ширше за змістом», ніжrāqîa в Буття¹⁴ просто безпідставне ― результат кругового міркування. У книзі Буття 1:8 мається на увазі, що rāqîa має ім'я shamayim у точному взаємно однозначному дотриманні, як і у випадку з «землею» і «морями», коли вони названі (в. 10). Немає ніяких підстав бачити більш широке значення shamayim, ніж точне рівняння з rāqîa.

Фактично, єдина причина, з якої Сілі каже, що shamayim іrāqîa не рівні, мабуть, полягає в тому, що це призведе (через такі вірші, як Второзаконня 4:17 і інші, подібні псалму 10:4) до абсурдного висновку, що птахи літають або Бог сидить на троні «всередині» міцної структури! Іншими словами, Сілі зробив саме те, про що попереджав Сайламер: він почав з ідеї твердого неба, заснованої на уявленнях стародавніх людей, і нав'язав тексту поділи в shamayim, які просто не вказані, а в разі Буття 1 навіть не дозволені текстом.

Тому ми стверджуємо, що rāqîa призначена швидше для позначення того, що служить для «відділення землі від усього, що знаходиться за її межами»¹⁵ (тобто того, що ми називаємо атмосферою і міжзоряним простором), і що, оскільки немає іншого розмежування, немає причини, з якої книга Буття не може бути прочитана, щоб дозволити опис небес і природного порядку, яким ми його знаємо.

А як щодо інших цитованих віршів? У псалмі 18:7 говориться: «Воно піднімається на одному кінці небес і робить своє коло до іншого; ніщо не приховано від його тепла» (NIV). Це відбувається після одного з двох вживань rāqîa в цьому псалмі, у вірші 1: «небеса повідають славу Божу, і твердь являє справу рук Його».¹⁶ Поетична паралель 1-го вірша переконливо свідчить про те, що rāqîa й shamayim повинні бути рівні в певному сенсі, і в цьому випадку цей вірш суперечив би аргументації Сілі. Але без будь-яких конкретних визначень від автора цього псалма, будь-який аргумент є просто спекулятивним. Псалом 18:7 не підтримує ні позицію Сілі, ні мою власну.

Псалом 148:4 говорить: «Хваліте Його, вищі небеса і води, які вище небес» (НАСБ). Взагалі не проводиться ніякого порівняння з rāqîa, і ми навряд чи можемо припустити без будь-якого визначення або порівняння від автора цього псалма, що ці два факти були чи не були в точній відповідності; набагато менше можна припустити, що в цьому уривку закладені всі дані припущення про те, з чого складається shamayim. У той самий час те, що псалмоспівець звертається в цьому поетичному жанрі до множинних небес, не більше означає поділ на типи небес, ніж його згадка «Всевишнього Бога» (78:56) та «нижчого пекла» (86:13) означає, що він знав про Бога нижче найвищого, або про пекло, вище найнижчого! Як і попередній вірш із псалмів, цей вірш не підтримує жодної конкретної інтерпретації.

Псалми 2:4, 11:4 і 139:8 всі відносяться до «розташування» Бога на небесах. Важко зрозуміти (особливо тому, що не пропонується ніякого пояснення), як вони доводять, що є якась частина shamayim, яка знаходиться «вище» rāqîa. Ні в одному з цих віршів не говориться про shamayim відносно rāqîa; вони також не роблять жодної різниці між ними.

Псалми 8:8 і 79:2 обидва відносяться до «птахів shamayim», знову ж таки, без посилання на rāqîa. Більш того, «птахи shamayim» згадуються в Буття 1:26, вірш, який Сілі обходить без коментарів! Ні в одному з цих віршів, особливо в світлі Буття 1:8 і 26, немає нічого, що будь-яким чином вказує на те, що ці два слова відносяться до чогось іншого в їхньому контексті. Сілі, мабуть, робить диференціацію тільки тому, що в іншому випадку це призвело б до абсурдного висновку.

Залишається Буття 1:20. Багато коментаторів вважають цей вірш феноменологічним.^17,18 Але як щодо «риби в море»? Аналогія насправді абсолютно недоречна. Вода є виразно видимим і відчутним бар'єром для людського спостерігача; небеса ― ні. Ми знаємо, де починається вода, але де починається небо? Як високо має бути щось, щоб бути «в небі»? 2 Царств 18:9 описує Авесалома, спійманого за волосся на дереві, який висить «між небом і землею». Небо дуже низько, або це дуже високе дерево, і Авесалом їхав високо в сідлі? Єзекіїль (8:3) був «піднесений між землею і небом» в своєму баченні. Висотомір не супроводжував його, але важко зрозуміти, чому треба мати на увазі якусь велику висоту. 1 Хронік 21:16 відноситься до «ангела Господнього, що стоїть між небом і землею» (NIV). Отже, чи потрібно бути, принаймні, таким же високим, як Єрусалим, щоб вважатися «між» небом і землею? (Якби я був Авессаломом або Єзекіїлем, або жінкою, званою «нечестя» [Захарія 5:9], я б подумав про страхування польотів.)

Буття 1:7, прочитане з дерев'яним буквалізмом, передбачає, що rāqîa почалася біля самої поверхні води! Я не думаю, що навіть Сілі прочитав би «тверда rāqîa» в тому, —що це reductio ad absurdum/доведення до абсурду позиції Сілі.

Справа в тому, що в той час як вода являє собою відчутну й ідентифіковану відправну точку, «небо» ― ні, і до честі авторів Старого Заповіту (а також свідоцтва їхнього натхнення і, можливо, двозначної мови, яку вони були натхненні використовувати), вони не говорять, де «початок» і «кінець» shamayim/rāqîa. Єдиний вірш, який може запропонувати Сілі, що наближається до такої оцінки, ― це Буття 1:20, де не сказано точно, де починається shamayim по відношенню до землі (бо немає ніяких вказівок на те, що птахи, які летять вище, вважаються ближчими до rāqîa, ніж ті, що летять низько відносно землі); крім того, в ньому не йдеться й навіть не мається на увазі, з чого зроблена ця rāqîa. Проте, паралель в Буття 1:26 переконливо вказує на те, що птахи живуть в shamayim так само, як риби живуть в море ― і тим самим вказує на слова Буття 1:20 як чисто феноменологічні, сказані з погляду письменника, який живе на землі. Тепер Сілі усвідомлює феноменологічну інтерпретацію, бо він зазначає:

«Буття 1:17 також свідчить, що rāqîa ― це не повітря і не атмосфера, бо в ній йдеться про те, що Бог помістив зірки (і, ймовірно, Сонце та Місяць) «в rāqîa небес». Але зірки розташовані не в повітрі й не в атмосфері. Швидше (як будь-хто може сказати в ясну ніч далеко від міських вогнів) вони виглядають так, як ніби вони вбудовані в тверде сховище, і саме тому науково наївні люди вірять в тверде сховище, і чому 1:17, відповідно до цієї віри, говорить, що Бог помістив зірки в rāqîa».¹⁹

Я не зовсім розумію, що має на увазі Сілі, коли говорить, що Сонце й Місяць були «ймовірно» поміщені в rāqîa ― текст досить ясно вказує, що вони були туди поміщені (в. 14–15). Що стосується того, чи були зірки поміщені в rāqîa, то це відкрите питання. Коментатори часто відзначали, що створення зірок додається до вірша 16 як щось на кшталт дужкової нотатки.²⁰ Чи є вони насправді чи ні в rāqîa/shamayim, що не сказанно.²¹ Якщо їх немає, але є Сонце й Місяць, то rāqîa може означати тільки нашу Сонячну систему.²² Якщо передбачається, що kôkabim (зірки) знаходяться в межах rāqîa, то наведене вище визначення Юнга про те, що rāqîa вказує тільки на те, що відокремлює землю від того, що знаходиться за її межами, може бути істинним; або ж, незважаючи на це, немає ніяких причин, чому феноменологічний підхід не може бути використаний: те, що світила створені з явною метою бути «знаками та порами року», показує повністю земну феноменологічну перспективу.²³ Шокує те, що все, що Сілі пропонує на противагу цьому, є туманним твердженням, що «будь-хто може сказати», що якщо дивитися із землі, то зірки виглядають так, як ніби вони «вмонтовані в твердий звід». У мене ніколи не було такого враження про зірки. І, мабуть, жоден біблійний письменник, навіть найбільш ранній з них, не думав, що простір був твердим. Природне значення Іова 26:7 полягає в тому, що автор розумів, що зірки, як і земля, висять ні на чому. Ніде Буття навіть не використовує такі слова, як «вбудований».²⁴

Повітря там вгорі

Наріжним каменем одного з моїх власних аргументів є те, що натхненні автори, що працюють в умовах обмежень людської мови, просто не мали слів, які могли б адекватно описати створення rāqîa як «відкрите повітря», і тому були змушені залишити описові деталі цього питання невисловленими. Проте Сілі намагається запропонувати деякі альтернативи:

«… Коли Бог відокремив світло від темряви, нічого не було зроблено. Але для того, щоб відокремити матеріальний верхній океан («води над raqiya⁴»—JPH) від нижнього океану, була створена rāqîa (asah). Поєднання поділу двох матеріальних об'єктів (на відміну від нематеріальних) з чимось, що було зроблено (asah), дієслово, яке часто означає «виробництво», має на увазі матеріал, тобто твердий роздільник. Було б неприродно використовувати (asah), щоб сказати, що Бог створив простір. І це не дуже вдале слово для того, щоб сказати, що Бог створив повітря».²⁵

У цьому міркуванні теж є вада. Сілі стверджував, що навколишнє нас «повітря» або «простір» є «недосяжним», і це вірно з виключно феноменального погляду. Але насправді «повітря» й «простір» навколо нас і над нами зовсім не є строго «невловимими». Вони швидше складаються з молекул газу (кисню, вуглекислого газу та ін.), які занадто малі для того, щоб ми могли відчувати або сприймати їх без сторонньої допомоги, а далі в космосі існує велика різноманітність матеріалів, таких як космічний пил, гази і т.д. Немає ніякої причини, з якої слово «зроблено» має бути невідповідним дієсловом для створення таких речей, якщо тільки Сілі не може показати в іншому місці, що створення чогось подібного вимагає іншого дієслова ― і що він, звичайно, не може цього зробити, якщо у нього в рукаві немає якихось прихованих місць в Старому Заповіті. Це дійсно ключова проблема для тези Сілі: у нього немає способу довести, що rāqîa не буде також використовуватися для створення чогось, зробленого з газу, пилу або рідини, тому що у нього немає точок порівняння в тексті Старого Заповіту.

Тепер я ні в якому разі не стверджую, що людина, яка написала книгу Буття, мала певне уявлення про земні гази або позаземні об'єкти; справа не в цьому. Цей автор (і більш пізні читачі) цілком міг би зрозуміти rāqîa, як вважає Сілі; але надихнувшись сказати, що rāqîa була «створена», нічого не кажучи про її природу, це слово дозволяє нам сьогодні визнати rāqîa тим, чим вона, швидше за все, є: «простором» земних газів ― або, можливо, також позаземної матерії в нашій сонячній системі або в усьому космосі.

Тепер очевидне запитання: якби Сілі вирішив (незважаючи на те, що у нього немає точки порівняння, щоб сказати це), що ці слова не «підходять» для створення повітря й простору, то які слова він використовував би, які були доступні на івриті? Стверджуючи, що rāqîa була «особливо невдалим» вибором (таким чином, заперечуючи повне словесне натхнення, ставлячи його поза євангельського табору), оскільки слово походить від кореня слова «виковування металу в тонкі пластини», він робить ці пропозиції для заміни:

«Можна було б сказати, що Бог помістив простір (revach), як в Буття 32:16 (17) або простір(rachowq), як у Навин 3:4, між двома водоймами. Якби «повітря» (слово, ніколи не з'являється в Старому Заповіті) малося на увазі як роздільник, ruwach («вітер») можна було б використовувати, як у Вихід 14:21, або neshamah («дихання»), як в Буття 2:7; Псалтир 150:6».²⁶

Більш пильний погляд на кожен з цих варіантів слова показує, що вони невідповідні. Перше слово (revach) з'являється тільки двічі в Старому Заповіті, в Буття 32 і в Есфірі 4:14, і в обох випадках несе сенс розширення попереднього простору або речі. У книзі Естер воно відноситься до «простору» і звільнення, цього єврейського населення! У книзі Буття це відноситься до збільшення простору між двома стадами стадних тварин. Можна легко побачити когось на кшталт Сілі, який стверджує, що використання цього слова має на увазі простір між твердим куполом і поверхнею землі! Воно саме по собі не буде служити для визначення простору, який простягається вгору до невизначеного або нескінченного місця, і, принаймні, не було показано, що це кращий вибір, ніж rāqîa.

Та ж критика може бути спрямована й проти другого слова ― rachowq, яке в книзі Ісуса Навина 3:4 описує не простір між двома водоймами, а необхідний простір між людьми й ковчегом. Воно використовується в Старому Заповіті при описі відстані в часі, просторі й навіть вартості, але навіть в цьому випадку з посиланням на відстань між двома конкретними точками і, отже, не служить взагалі для нескінченного або невизначеного висхідного охоплення, і знову ж таки, принаймні, не було доведено, що це кращий вибір, ніж rāqîa.

ruwach (вітер) ― це слово, яке фактично використовується стосовно двох водойм: це сила, яка розділила Червоне море. Воно використовується у всьому Старому Заповіті для опису метеорологічної сили вітру, дихання (вдоху або видиху), а також «духу». Це слово навряд чи могло б служити для опису нескінченного/невизначеного простору над землею. Його головним фокусом, мабуть, є рух: зверніть увагу, що коли два слова ruwach і shamayim використовуються в тандемі в «метеорологічних» контекстах, вказівка полягає в тому, що ruwach ― це явище shamayim (3 Царств 18:45; Єремія 49:36; Данила 8:8; Захарія 2:6). У цих словах явно є відмінність, яка зробила б ruwach невідповідним вибором для опису самих небес.

Останнє слово (neshamah) ― найабсурдніший вибір Сілі. Воно використовується в Старому Заповіті в сенсі життєвого дихання, духу або душі. Якщо rāqîa могла бути названа душею або духом, або життєвим диханням, то кого ж вона оживляє і хто її видихає? Цей термін, можливо, був би корисний під рубрикою теології Нью Ейдж як гіпотеза Геї (Гея ― це динамічна фізіологічна система, яка включає в себе біосферу й підтримує нашу планету більше трьох мільярдів років в гармонії з життям ― прим. ред.), але він не мав би великого сенсу в контексті книги Буття!

Ми залишаємося з твердженням, що rāqîa і asah є найбільш підходящими варіантами, доступними для євреїв, і Сілі не зміг показати інакше. У староєврейської мови тоді не було місця ні поняттю земних газів або космічних частинок, ні поняття нескінченного або невимірного висхідного простору, і комбінація слів, використана в книзі Буття, пропонувала єдиний вибір.²⁷

rāqîa в інших книгах: Єзекіїля і Вихід

В якості останньої спроби довести, що rāqîa повинна бути зрозуміла як «твердий», Сілі звертається до використання цього слова в книзі Єзекіїля, де воно з'являється п'ять разів, описуючи те, що явно є якимось твердим, кристалічним навісом. Як він висловився:

«… (I) в 1-му розділі Єзекіїля описується природа небокраю … це був якийсь роздільник над головами чотирьох херувимів (в. 22–25), а на вершині його був престол з сидячою на ньому людиною (в. 26). Що стосується складу небесного зводу, то він виглядав як «жахливий кристал або лід».

Оскільки згаданий трон, мабуть, сидів на тверді (пор. Вихід 24:10) і небесне склепіння виглядало як кристал або лід, імовірно, що небесне склепіння тверде і, звичайно, не є просто атмосферою або простором або просто образною мовою … Маючи тоді це чітке визначення rāqîa як твердого роздільника, герменевтично необхідно інтерпретувати rāqîa в книзі Буття як «твердий», якщо немає якоїсь ясної причини відрізняти одне від іншого».²⁸

Існує безліч «чітких причин» для проведення такого розмежування, найбільш очевидною з яких є те, що немає ніяких вказівок на те, що Єзекіїль вважав цю rāqîa тотожною з тією, що була в книзі Буття, ― або, можливо, йому ніхто не давав невірного натхнення, яке ототожнювало б одне з іншим. Це не описується як rāqîa з shamayim, а просто як rāqîa, і немає ніяких вказівок на те, що rāqîa може бути зроблена тільки з чогось твердого (на відміну, можливо, від газу або рідини ― розглядав би Єзекіїль цю оболонку як rāqîa, якби це була мильна бульбашка?). Але вирішальна причина не ототожнювати їх полягає в тому, що це також означало б, що херувими були буквально тим об'єднаним зоопарком, який описує Єзекіїль, або що Бог мав тверду, людиноподібну форму й сидів на буквальному, фізичному троні! Звичайно, Сілі не хоче натякнути, що бачення, даровані Єзекіїлю та старійшинам Ізраїлю, зображували якусь дійсну реальність таким самим чином, як і наш власний світ? Теологи, безумовно, мають рацію, кажучи, що наша власна свідомість не в змозі по-справжньому, повністю зрозуміти, що являють собою ці істоти і що представляють собою ці бачення; всі ці речі були скоріше перетвореннями в форми, які могли бути сприйняті людськими почуттями. За Божим стандартом це були грубі й абсолютно неадекватні конструкції, але вони служили максимумом, що міг винести людський розум.

Тому небезпечно припускати, що rāqîa в Єзекіїля і та, що мається на увазі в книзі Виходу (24:10), можуть бути використані для інтерпретації rāqîa в 1-му розділі Буття як твердого куполу. Насправді, це навіть може бути застосовано, якщо вони повинні бути зрозумілі відповідно. Теоретично ангельські й духовні істоти, які є для нас «нематеріальними», можуть розглядати те, що ми вважаємо «нематеріальними», як «рідке» або «тверде». Доти, поки ми не будемо інформовані в цих питаннях (і ми, звичайно, будемо залишатися такими протягом досить довгого часу!) Нерозумно судити про ці тексти за нашим власним сприйняттям і переживанням і застосовувати їх до нашої реальності.

Води над небесами

У другій статті Сілі йде ще далі й намагається показати, що в книзі Буття говориться про існування «істинного моря, розташованого над твердою rāqîa».²⁹Тепер, щоб почати цей розділ, наведемо аналогію щодо першої з десяти страт, яка виявиться корисною. У нас є описова вказівка на те, що води Нілу були звернені в «кров», але ми не повинні автоматично вважати, що це була «кров» в сенсі наявності еритроцитів, тромбоцитів, плазми і т. д.³⁰Так само, коли в книзі Буття говориться про «воду» над rāqîa, ми навряд чи можемо припустити, що це була речовина, що складається з двох частин водню та однієї частини кисню. Ми також не можемо припустити, що розподіл цієї «води» був рівномірним вище rāqîa хоча ми не сумніваємося, що деякі давні народи, в тому числі і євреї, прийшли до такого висновку за власним бажанням.

Чим же тоді є ці «води»? Ми згодні з Сілі, проти ряду коментаторів, що це не хмари.³¹ Швидше, це наше припущення, що ця «вода» була спочатку створеною, основними будівельними блоками матерії, з яких була зроблена Земля, і в іншому випадку стала всім, що було створено за межами нашої атмосфери і/або нашої Сонячної системи.³² Ми навряд чи очікуємо, що автор книги Буття буде проводити відмінності між такими речами, як зоряна матерія, метан, астероїди, комети і т. д. Простого елементарного терміна «вода» було б досить, особливо в світлі того факта, що ця ж сама вода була перетворена в «моря» нижче rāqîa, і навіть після того, як початкова «вода» була об'єднана в різні форми. Термін «вода» буде служити в свідомості донаукових людей так само, як «кров» означає будь-яку реальну субстанцію, яким став Ніл.

Ми не знаємо, що відбувається з цією «водою» вище rāqîa в книзі Буття. Це не дивно, і насправді узгоджується з біблійним написом, бо, як справедливо зауважує Сілі, цитуючи Стека:

«Не називаючи воду над твердю, як Він називав воду внизу (Буття 1:9–10), Бог зазначив, що Він виключив їх зі світу, створеного для людини».³³

Ця підказка більш значуща, ніж розуміє Сілі. Про природу цієї води більше нічого не говориться, так само як і про те, що з нею сталося. Наскільки було відомо натхненним письменникам, ця вода все ще була «там», і якби вони почали з концепції океану, вони продовжили б цю концепцію. У той самий час, поки вони посилалися тільки на «воду» без будь-якого подальшого опису, вони не були схильні до помилок. «Вода» все ще була там, але Бог ще використовував їх у Своєму творінні, і термінологія ледве була доступна, щоб сказати, що все було по-іншому. (Отже, доречно, що псалом 148:4 відноситься тільки до цієї «води» і нічого більше про неї не говорить.)

При цьому у нас залишається тільки деяка образна мова, пов'язана з описом потопу. Сілі повідомляє:

«У книзі Буття 7:11–12 воді над твердю дозволяється падати дощем, відкриваючи шлюзи тверді; і в 8:2 вода утримується від падіння, закриваючи ті ж самі шлюзи».³⁴

Це добре працює доти, поки вважається доведеним, що rāqîa і shamayim не рівні в думках автора книги Буття, але, як ми показали, це не доведено взагалі. Ця вода, яка прийшла зверху, могла прийти з будь-якої точки простору. Я не маю права тут наводити будь-які міркування про механізми потопу, але варто відзначити, що цей термін «небесна брама» використовується в інших місцях у контексті «сильного дощу» (3 Царств 7:2, 19; Малахія 3:10). Можливо, стародавні читачі цього тексту дійсно усвідомлювали твердий купол з океаном над ним, але якщо це так, вони читали речі на натхненній і двозначній мові тексту так само, як Сілі або я.

Висновок

Теологи ліберального спрямування часто стверджували, що ідея особливого, або пропозиціонального, одкровення є «нісенітницею», оскільки людська мова не відповідає завданню передачі божественних істин. Цей аргумент глибоко помилковий, але в ньому є зерно істини. Поняття, про які люди абсолютно не обізнані, і для розуміння яких треба було б кілька кроків наукового дослідження, ― це прості речі в свідомості Бога. Для євреїв та інших «науково наївних» народів основна космологія все ще перебувала в цій області. Але це не виходило за межі Божої здатності представляти істину без усякого змішання помилок. Двозначна мова, терміни, залишені точно невизначеними, служили доти, поки наше власне розуміння не стало достатнім для осягнення чудес Божого творіння. Дуже прикро, що люди давнини й навіть до наших днів нав'язували свої власні уявлення про те, що істинно, Слову Божому.