평화로 가는 유일한 길?

저자: 데이비드 그린 (David Green)
번역: 김정화 ( Christina Jung Hwa Kim)

많은 사람들이 한 번쯤은 씨름하는 질문 중 하나는, 어떻게 현실에 맞춰 살아갈 수 있을까 하는 것입니다. 어떻게 현실 세계에서 편안하게 지내고 안락함을 느낄 수 있을까요? 결국, 어떻게 자신의 상황에, 일상적인 도전과 장기적인 미래에 대해 평화롭게 살 수 있을까요?

ddraw와 putra_purwanto / Envato Elements의 삽화

어떤 사람들은 자기만족에서 평화를 찾습니다. 하지만 이것은 매우 불안정하며, 결국 모든 사람들이 그렇듯, 그들은 죽음을 맞이하게 됩니다. 죽음은 우리가 가질 수 있는 어떤 평화의 견해도 파괴하는 위대한 최후의 파괴자입니다. 많은 사람들이 보는 죽음의 모습인 망각은 이들이 추구하는 평화가 아닙니다!

이것은 ‘종교’가 답해야 하는 딜레마로 이끕니다: 평화는 어디에서 찾을 수 있을까요? 우리 현실에서 평화를 찾는 것은, 궁극적으로 하나님과의 평화를 찾는 것입니다. 이는 분명히 종교적인 탐구입니다. 하지만 그럼에도 불구하고 기독교인들에게는 질문이 돌아옵니다. ‘왜 나사렛 예수가 하나님과 평화로 가는 유일한 길이라고 말하나요? 결국 모든 종교가 같은 것을 가르치지 않나요?’

이 질문은 약 서기 58년경 사도 바울이 로마의 기독교인들에게 보낸 편지(로마서 1장, 특히 1:24–25)에서 분석됩니다. 그는 두 가지 기본적인 종교—다양한 형태로 창조물을 숭배하는 것 대 창조주를 숭배하는 것—을 설명합니다.

각 종교는 이러한 질문에 다르게 접근합니다. 그 중 하나는 평화가 창조물 안에만 존재한다고 대답할 것입니다. 이것은 결국 평화가 자기 자신 안에만 위치한다는 의미입니다. 비록 한 종류의 ‘신’으로 꾸며졌더라도 말입니다. 여기서 큰 역설적 모순은 평화를 평화가 없는 설정에서 찾는다는 것입니다!

바울이 말하는 다른 대답은 창조물 밖, 창조주와 관련이 있습니다(로마서 1:16–17): 전적인 관점을 가지고 이 기본적인 삶의 질문에 정확하고 최종적으로 답할 수 있는 유일한 존재입니다.

창조물 안에서 찾기

하나님과 떨어진 사람들의 대답은 창조물, 또는 ‘자연’이나 ‘우주’를 그것 자체로 끝이라고 여기며 모든 것이라고 여깁니다. 이 견해에서 어떤 ‘신’도 창조물 안에 있는 무엇이거나 누구이며, 우리가 살고 있는 우주와 우리가 의존하는 부분입니다.

하지만 이에는 어딘가 맞지 않는 점이 있습니다. 우리는 창조물을 넘어서 무언가를 갈망하는 욕구를 가지고 있습니다. 항상 소멸하는 물질적 우주로는 만족되지 않는 무언가, 사람의 이익에 완전히 무관심한, 무언가를.

복음—하나님과의 신앙을 통해 우리가 하나님과 화해할 수 있는 은혜로운 방법—은 우리를 창조물 밖으로 데려가는 해답을 줍니다. 우리는 개인적이며 단순한 물질을 넘어 개인적 연결을 원합니다. 우리는 이것을 서로서로 알고 있습니다. 우리는 관계를 통해 번성합니다. 좋은 관계는 거의 모든 다른 것들을 비교적 무의미하게 만듭니다.

우리는 우주를 넘어서 도달합니다. 왜냐하면 그것 안에는 인격성의 근원, 관계를 위한 연결이 없기 때문입니다. 그것은 만족을 주지 못합니다.

성경적 대답은 우리의 관계에 대한 욕구가 우리를 창조하신 창조주와 닮아서 비롯된다는 것입니다: 그를 반영하고 그를 알기 위해서입니다.

성경의 첫 몇 구절(창세기 1장)에서 하나님과의 관계는 나타납니다: 하나님 아버지가 의지하시고(1:1), 성령이 돌보시며(1:2), 그리고 나중에 읽게 되는 (요한복음 1:1–3, 12–13) 창조물을 이끌어내신 것은 말씀, 하나님의 아들이셨습니다. 이 세 분은 창조를 완성하기 위해 함께 행동했으며, 창조물과 결합하지 않고 별개로 남아 있었습니다.¹

논쟁이 많은 ‘창조의 날들’은 하나님이 우주 내에서 자신의 존재와 행동을 보여주시는 것입니다. 그가 여기 우리와 함께 있음을 보여주며, 우주의 일부가 아님을 보여줍니다. 그는 오히려 창조물 이전에 존재하며, 창조물은 그에게 의존합니다.

그 날들은 하나님의 창조 행위를 우리가 있는 실제 시간에 배치합니다. 그 날들은 상징적이거나 비유적이거나 단순한 허구가 아니며, 하나님의 행동도 마찬가지입니다. 그것들은 신화나 동화의 모호한 시간대가 아니며, 역사 속의 실제 날들로 설정됩니다. 그것들은 하나님이 창조 안에서 실질적인 행동을 하신다는 단서를 제공하며, 이는 우리가 “살고 움직이며 존재하는” 창조의 실제 경험과 연결됩니다. 바울이 그리스 철학자 시인 에피메니데스(행 17:28)를 인용합니다.² 그것들은 우리의 일상 생활의 친밀함에서 하나님과의 연결을 제공합니다.

날들의 리듬에서 모든 것은 완성을 나타냅니다. 그것들은 하나님을 우주의 일부로 배치하는 개념들을 전복시킵니다. 오늘날의 주된 예는 ‘유신론적 진화’입니다. 그것은 하나님을 창조물과 혼합하는 효과가 있으며, 하나님의 말씀에 의한 창조를 대체하는 모든 이차적인 ‘원리’와 마찬가지로 하나님의 힘과 정체성을 약화시킵니다.

우리 질문에 대한 답은 말씀에 있습니다. 평화를 찾는 것과 우리의 진정한 하나님이 누구인지에 관한 질문입니다. 우리는 요한 사도가 나사렛 예수의 삶과 일을 기록한 내용을 통해 그가 말씀이라는 것을 알고 있습니다(요한복음 1:1–5). 그는 하나님 자신이면서도 하나님과 함께 계신 분입니다. 삼위일체의 복잡한 신비 속에서 말입니다. 더구나 그는 창조주이십니다! 바울은 골로새 교회에 보낸 편지에서 이것을 반영합니다: 1:16–17.

따라서 우리가 평화를 찾고 가지는 유일한 해결책은 우주 내에 있을 수 없습니다. 대부분의 사람들이 찾는 곳이며, 그 자체가 불만족의 장소이기 때문입니다. 창조물 안에서 평화를 찾는 것은 이교도의 특징입니다. 현대 이교도는 자만한 자기 집착이나 거만한 도덕적 과시로 즉각적으로 풀리며, 결국 정치적, 경제적, 사회적 힘의 노골적인 표시로 내려가는 모습을 통해 그 헛됨을 보여줍니다.³

평화의 근원은 우리 인격의 근원인 창조주와의 기본적인 연결에 있어야 합니다(히브리서 11:3). 나사렛 예수는 지상에서 이를 설명하고 문제를 진단하며, 창조주만이 할 수 있는 방식으로 해결했습니다(요한복음 3:14–18).

그는 자신의 생명을 내려놓고 다시 일으키셨으며, 자신이 하나님임을 보여주었습니다. 그리고 그가 죄로 인해 이 고통과 분열의 세상에서 소외된 우리를 하나님과의 평화로, 그리고 우리 자신 안에서의 평화로 인도할 수 있는 유일한 분이라는 것을 보여주었습니다.

이것만이 현실을 있는 그대로 다루는 해결책입니다. 창조주의 의도로 만들어진 창조물에서만 이해될 수 있습니다. 이는 우연한 물질 사건들의 불가능한 연쇄로 인해 생겨난 무언의 물질 배열이 아닙니다.

나사렛 예수의 칭호인 그리스도는 창조주입니다. 그리고 오직 창조주만이 자신이 영원히 즐기도록 만든 피조물에게 평화를 가져다줄 수 있습니다. 이것이 그에게 대안이 있을 수 없는 이유입니다.